请选择 进入手机版 | 继续访问电脑版

大圆满龙钦宁提BBS佛教论坛社区

 找回密码
 注册

QQ登录

只需一步,快速开始

大圆满龙钦心髓母寺多智钦寺重建介绍 大圆满法主多智钦官方网站多智钦发起莲师圣教兴盛祈愿大共修
多智钦寺2016年度大荟供开始随喜 多智钦利众部落流通处 祈请两位多智钦长久住世放生大共修
12
返回列表 发新帖
楼主: 大求圆满

佛法与生活(一)

[复制链接]
 楼主| 发表于 2019-1-16 23:08:33 | 显示全部楼层
无有实执之束缚 护持破立遍解脱       
作者:普巴扎西仁波切   
【无有实执之束缚】


平常在行为之中,应尽可能站在如梦如幻的立场中修行。所谓行为,是指执受本体中妙力起现一切之相。它本就体用一如,由于执受空性的缘故,显现为如梦如幻。这不需要起心动念,属于见解下的行为。


现前我们的见地还没有坚定、没有赤裸,出定时该以什么方式消尽实执之心?要依靠起心动念,观想一切如梦如幻、虚假不实。虽然看上去似乎一切都实有存在,但实际上都是虚幻的。


从大乘的教法而言,我们所感觉到的实体是很多因缘和合而成,但本性是空性,如同梦境一般幻化虚假。因此平常行为中,也要时时用这样的方式提醒自己,这有助于减轻我们内心很多烦恼。没有实执,烦恼就会随之减少消失。这就是“无有实执之束缚”。


【护持破立遍解脱】


通常在我们修学过程中,有破除烦恼、建立见解的过程。但心的本性在最终达到圆满结果时,不需要破除烦恼也不需要树立功德。


很多人在印证见性的时候说,当把心安住在平静状态中,无论妄念如何起现,一旦再安住时,妄念就会自动消失,这称之为见性。是吗?当然不是,这并不叫解脱。便智双运者为解脱,体用一如者为见性。妙用既然已经消尽,只剩下一种本体,怎么能称之为见性呢?因此在见解本身的角度中,没有一个破除、建立的过程。解脱没有这样的戏论。


密法在讲解四大解脱时,以空室入盗比喻本来解脱。即便小偷进入了空屋,也无任何东西可偷。由于执受本体的缘故,妙力起现一切之相,即便有多么大的迁变,都如同小偷在空房子翻找,却找不到可偷之物。


执受本体时,妙力起现一切之相,就如同贪嗔痴烦恼无论多么迁变,均成本体之庄严。在执受蓝色天空的前提之下,无论是乌云密布、风起云涌,还是流光溢彩,七彩斑斓,都是天空的庄严,永远影响不到本来湛蓝的天空。因为从执受蓝色天空本身的角度中,一切都已变成庄严和游舞。这就叫做“护持破立遍解脱”。


如今很多修学禅定者,刚开始入门时就习惯用本来解脱,但这是很难做到的。我们树立四大解脱,从裸露解脱开始,逐渐成办自我解脱、显现解脱和本来解脱,是一个次第道。虽然从解脱本身见解而言,解脱没有区别,但在临时对治烦恼中还是有着刹那的差异。因此,不要标榜所谓“见性本来就是体用一如”,次第根机者是做不了也做不到的。
 楼主| 发表于 2019-1-16 23:10:20 | 显示全部楼层
超越是非本性中       
作者:普巴扎西仁波切   
【超越是非本性中】


超越一切是非,是指一切分别都是意识造作,因此无论好坏,修行过程中都应放下。


现前有很多人在学习各式各样的理论,闻思理论当然非常好,因为它可以为我们指明正确的前进方向。但在做的时候,不能用理论掩盖自己对见解的认识。如果以这样的方式修学,理论就可能成为你修行的障碍。因为“是”与“非”,对你而言,还是一种起心动念,是心中造作出来的见解。


当然,我们在依修而见的过程中,见解本身是有造作的成分,但这个造作是在没办法的情况之下,配同着很多殊胜方便而造作。但如果是刻意去造作而树立的修行,见解永远不会有好的结果。因为这两者完全是两个概念。


很多人喜欢在修行过程中用优美的词句为自己创造一个修行,并时时在这样的状态中修持。由于它与很多殊胜方便并不契合,加上是自己本身造作,最终只能成为一种刻意制造的禅定,难以成为清净的禅定。所谓“超越是非本性中”就是这个意思。


虽然我们可以从文字上通达很多理论,知道禅定见解对错的区别在于何处,正确的禅定如何树立,但在实修过程中,不能用这些词句自我掩盖,而是要一步一步去做到。


每次我们讲上师瑜伽导修,既会从顺缘角度讲解认识智慧从有相定开始入手,也会从逆缘角度讲解什么是第八识阿赖耶识,什么是前五根识、第六识、第七识等等。从某种角度来说,这样的认识当然有一定的功德,这对你在以后的修行过程中,不让自己的见解堕落到这样的状态,会起到很大的作用。


但从另一方面而言,我们也不能在自己的实修过程中,天天与上面讲解的顺缘、逆缘做比较,这会令你的见解一直都停留在伺察意状态,难以增上。因此,实修时不要添加这些是非对错,导师如何教导你就如何修持。因为修行是一个过程,从究竟见解而言,以下的见解都不圆满,但从行道过程而言,这些见解是圆满究竟实相的台阶。


比如你第一次修学禅定时,仅仅停留在前五根识或第八识都有可能性,但自己不用天天分别,只要依教奉行,次第创造这样的禅定即可。这也是“超越是非本性中”所讲解的内容。知道这些道理非常重要。因为有很多修行者在对理论有所通达之后,就喜欢天天自己揣摩分析:“我的见解像不像第八识?还是像五根识、第六识?……”如果修行中一直这样分析来分析去,内心就会难以平静,因此要将这些分别搁置一旁,按照正确的方式修行。无论你的禅定是站在哪一个层次,都要依教奉行,遵照殊胜方便去对治。


在我们第一次修行期间,禅定纯粹是前五根识、第八识都有可能性,但这并不可怕,因为它只是一个台阶。比如我们想去往某处,路上可能会出现比起点还要糟糕的风景,但只要不停顿,这都是到达终点的一个过程,并不会对你造成什么影响。但我们决定不能时时都在自我分析,什么好什么不好。这样的修行有很多不足之处。
 楼主| 发表于 2019-1-17 23:06:15 | 显示全部楼层
见解勿流于言辞       
作者:普巴扎西仁波切   
【见解勿流于言辞】


我们不能仅仅将见解停留在口中的言词之中,即便口中将自己的见解描述得多么精彩,也只是词句之见。正如惠能大师所云:“世人终日口诵般若”,若智慧只停留在口中,就只是一个名称而已,即便能运用“空性、明了、明空不二、便智双运、体用一如”等名称来描述这个见解,终究也只是在意识造作中给见解取个名称而已,并不是真正的见地。见解绝不能流于言谈。


无垢光尊者曰:“口头空言之了知境界,故不得菩提胜果。”口中说出来的见解,即便有多么优美,都只是词句,而非真正的见解,无法依此得到解脱。欲令自己内心获得解脱,首先从文字上了解见解,作为前行辅助,从它开始起步,再逐渐通过实践成办见解,这完全可以。但如果一直将见解流于口中,一旦烦恼起现,见解就不堪一击,你还是原来烦恼沉重的你,这就是见解不能一直停留在了知阶段的原因。


在修学过程中对见解的认识分为三个层次:了知、觉受和证悟,这三者绝不能混为一谈。比如小乘以无分微尘和无时分刹那,分析一切万物的本性,但对这个道理有所认识就是已经觉悟吗?当然不是,即便叫做觉悟,也只是了知阶段。了知见解并不可靠。我们将它作为前行,依它去成办更高的见解当然可以,但将它视为真正的见解并不可靠。智悲光尊者曾经说过:“了知犹如补丁易脱落。”了知的见解稍纵即逝,若提起这样的见解,暂时可以对治一些烦恼,但一不注意就会消失,别说对治烦恼,甚至会成为烦恼炽盛的一个因素。


所谓觉受,是指将思维分析或者从文字上得到的见解投入修行,对见解有了一定的观照,修行过程中也有一定的体会。但这也不能叫做了悟,而是一种感受。“觉”来自于见解,而“受”还是掺杂思维,因此觉受仍旧是一种掺杂思维的感觉,依然具有退转性,而不是究竟的见解。智悲光尊者说:“觉受犹如烟雾易消散。”在没有太阳没有风的时候,烟雾似乎可以一直弥漫天空,一旦起风或有日照,烟雾自然就会消散,因此,觉受也不可靠。


圆满实证见解时,见解是不会变化的,正所谓“证悟犹如虚空不动摇”。


我们可以从见解中辨别了知、觉受和证悟之间的差异,也可以从三大功德中观察这三个阶段。了知和觉受时,虽然相对有一些出离心、慈悲心和信心,但并不可靠,也不圆满。而在了悟的一瞬间,三大功德就会非常坚固。所以导师在此处告诫我们,修行者不能停留于口头言词之中。
 楼主| 发表于 2019-1-17 23:07:47 | 显示全部楼层
三宝总集上师尊 昼夜六时恒恭敬 心念再再相融已 即能获得意加持 迅速证得胜险地       
作者:普巴扎西仁波切   
【三宝总集上师尊,昼夜六时恒恭敬,心念再再相融已】


上师乃十方三世一切诸佛菩萨及三宝之总集,无论什么时候都要恭敬祈祷上师。


我们平常在座上修学上师瑜伽时接受四种灌顶,有次第接受四种灌顶和顿时接受四种灌顶两种方式。平时是否需要像次第接受四种灌顶般,具有那么多戏论呢?不一定。这里讲解时时不忘上师,是指在上师和自己分不开的状态中。所谓分不开,是指忆念上师的这一瞬间分不开。此间道理,我们在讲有相定时已经用比喻以及教证、理证多次做过解释,此处不再赘述。总之,无论何时都应祈祷上师、恭敬上师,再再与上师密意相融合。


上师曾经说过,座上修上师瑜伽时,虽然是用次第的方式接受四灌,实际上从头至尾一直都在接受四种灌顶。以次第的方式接受四种灌顶时,上师头间显现白色的嗡字,放射白光融入自己的眉间,消除身的业障、得到宝瓶灌顶,获得上师身金刚的加持及化身果位等,然后是红光、蓝光,最后是白光、红光、蓝光三光同时融入自己的三处,称之为次第接受四种灌顶。每次修学上师瑜伽导修期间都必须如是观修。


但可能有些习惯懒惰者会想,这样起心动念非常辛劳,是否能顿时接受四种灌顶?这就需要看看你的见地如何。虽然见解中也有一句话:“直视瞬间融空性,故勿多观之时也。”见解本身确实如此,但有些人会将懒惰形成一种习惯,复杂的东西不想做,总觉得越简单越好。但如果去繁就简却不符合自己根机,就会成为一种懒惰。所以,只要还能起心动念,就还在思维范畴之中,遵照历代传承祖师的教言,按照次第接受四种灌顶最好。


当然,我们平常也在顿时接受四种灌顶。比如修学禅定时,从有相定直到当前所拥有的禅定之间,一直都在修上师与自心无二。观想也同样一个道理,目的就是为了达到自心和上师的密意融为一体,这就叫做顿时接受四种灌顶。


总之,我们时时都要忆念上师。比如座下祈祷上师时,就把上师观想在头顶;吃饭时把上师观想在自己的喉间做供养;行走时将上师观想在自己右肩,无论怎么走,都是右绕着上师。晚上睡觉时把上师观想在心间,让自己的梦达到自在。总之,如是修持的目的就是为了令自心与上师合为一体,而所谓的正念也就是为了时时能达到这个效果,应该天天如此造行。


【即能获得意加持】


初次得到意加持时,烦恼逐渐减轻,出离心、菩提心和信心等三大功德越来越增上;圆满获得加持时,三大功德圆满,内心中证得心的本性。为了得到这样的加持,时时都要祈祷上师。


【迅速证得胜险地。】


诸佛菩萨的一切密意就叫胜险地。若能时时祈祷上师,修持上师,获得上师意传加持,就能迅速证悟心的本性。以上都是在讲解修行过程中的一种方便道,因为想要成办解脱,一系列过程不可缺少。
 楼主| 发表于 2019-1-18 23:06:41 | 显示全部楼层
普巴扎西仁波切:原来运气就是福报啊
 我们很多弟子都是在家居士,平常要从事自己的事业。即便是世间事业,我们也希望事业越来越好,越来越顺利。但有时候我们不得不承认,在成办自己事业的同时,还有一种无形的力量在左右着我们。

  比如有时候你做事,感觉各方面条件都很具备,在自己的努力下成功似乎近在咫尺,可是最终却功亏一篑。相反,有时候感觉很多条件不很成熟,但最终结果却很好。我们往往把这种无形的力量称之为运气。

  那什么是运气呢?运气就是福报。若没有福报,仅凭自己的努力,希望得到很好的结果也是不现实的。因此历代高僧大德曰:“勤劳如山王,不及积微福。”若要追求好的结果,时时都要去努力创造善法和福报。

  我给你们讲一个公案。往昔有一个乞丐,由于他的祖祖辈辈都是乞丐,所以他非常厌倦这种生活,时时都想摆脱,但是凭他自己的力量却很难改变这样的生活状态。他常常向人咨询:“我怎样才能改变这样的生活呢?”有一天有人告诉他:“做生意需要本钱,但你现前除了破衣服之外什么都没有,找人借钱估计也很难,所以依靠做生意挣钱是不太可能的。目前最佳的方式是你好好修个法,比如修一个本尊,当你可以与本尊对话的时候,祈请本尊赐予世间一切福报,这样多好啊!”

  于是从那天开始,他独自一人进入山洞,开始精进修学本尊。最终本尊呈现在他的面前,问他:“你需要什么?”他说:“我现前除了身上穿的破衣服和旁边放的破碗之外,什么都没有,所以祈请本尊赐予世间福报及一切财富。”本尊说:“由于你宿世没有积累过福报的缘故,今天即便我是本尊,也无法赐予你什么。”所以,他仍然当着乞丐,天天到外面去要饭。有一天,他乞讨后回到居住的山洞,本尊出现在他面前说:“我今天赐予你悉地了。”乞丐说:“没有啊。今天我和其他乞丐一样,都只要到一碗粥。”本尊说:“你的那碗粥里是不是有一块很大的肉?这就是我给你的悉地。因为你宿世没有积累福报的缘故,我也无法赐予你更多,这块肉就是我今天给你的最大的悉地。”

  从这个公案当中可以得知,如果没有调伏贪嗔痴烦恼,没有积累一点点福报,想把世间的一切事情做好,也不是一件容易的事情。因此,我们当前信仰佛教从事善法,在消尽烦恼、圆满福报的过程中,不仅世间的一切事情会越做越好,今生的幸福不期而至,而且还会在临终时自在成就,未来的快乐更不用所言。这就是我们步入佛门的意义所在。
 楼主| 发表于 2019-1-18 23:09:29 | 显示全部楼层
所以我们平常在修学过程中还是要实实在在一些,要脚踏实地地去修,必须要认清自己。我们可以欺骗天下所有人,包括身边的亲人,但是永远欺骗不了自己。现前达到什么样的境界就问问自己烦恼有多沉重,或是晚上做梦的时候,是否还是被梦所缚?不做梦并不是什么功德,没有梦境更不自在,有梦的时候还可以跟着梦而飘动,总之还有点感觉,但连感觉都没有,就更糟糕了。所以无论是有梦还是无梦,只要被梦牵着行走,都是自己不足的地方。所以这时候不要给自己添加什么圣人的名称以及登地、八地等名号。

以前也有很多人说自己已经八地了。我说:“八地也不错了,但是否地还是少了一点?”我指着身边一位七十多岁的老人说:“你知道他多少地了吗?七十多地啊!”就是刚出生的那一天着地开始,那就七十多地了。所以不要用名称来掩饰自己的见解。

弟子们当中修行好的有很多,但我一贯不用这样的名称来树立。虽然有时候名称不可缺少,有些出家人以后要度化众生,是需要一些名称,但是要立一位导师,如同我等大恩根本上师喇嘛仁波切立法一般,不仅仅是他的智慧,还要看他的性格。若性格还不够好,当性格相较修法占据上风之时,路就会走偏。因此,要知道自己见解有多高,问问自己就可以。

以前我遇到过有些人,经常被各式各样的觉受和感觉束缚,一会儿好像突然明了、空了,一会儿又能看见各式各样的相等等。这些人若是刚开始入门,完全不懂的话,向我提问这些觉受时,我会告诉他们这些是瑞相,但不能太执著,否则以后就会变成坏事。如是引导。但当有些人觉得这些觉受非常了不起时,我会从另一方面开始贬他。平常看见各式各样的光只能说明你眼睛还没有瞎,身上有各种感觉也只能说明你还不是一个植物人,除了这些功德,其外什么都不是。

总之,我们以后对觉受还是少执著一些。时时观待自己的内心,看看贪嗔痴烦恼有没有减轻,慈悲心、出离心、信心有没有增长,性格有没有改善。尤其在家居士,看看身边的人能给你打几分。如果你还是像往昔一般脾气那么暴躁,一点都没有改变,那只能说分数还没及格。我这段时间也告诉很多修行者,你的修行要感染很多人,最好的方法是你先改变自己的行为,不要一贯用词句去灌输他们。尤其是他本身就没有灌的地方,你怎么灌,如同在石头上倒清水,永远不会往里面进一滴,还不如用你的行为来感动他人。所以平常时时观待这方面,就永远不会有错的时候。

以后我们在听闻过程当中,无论是共同还是不共同法,都应该在没有偏袒当中去闻思种种续部密意。
 楼主| 发表于 2019-1-19 22:59:24 | 显示全部楼层
三宝总集上师尊 昼夜六时恒恭敬 心念再再相融已 即能获得意加持 迅速证得胜险地       
作者:普巴扎西仁波切   
【三宝总集上师尊,昼夜六时恒恭敬,心念再再相融已】


上师乃十方三世一切诸佛菩萨及三宝之总集,无论什么时候都要恭敬祈祷上师。


我们平常在座上修学上师瑜伽时接受四种灌顶,有次第接受四种灌顶和顿时接受四种灌顶两种方式。平时是否需要像次第接受四种灌顶般,具有那么多戏论呢?不一定。这里讲解时时不忘上师,是指在上师和自己分不开的状态中。所谓分不开,是指忆念上师的这一瞬间分不开。此间道理,我们在讲有相定时已经用比喻以及教证、理证多次做过解释,此处不再赘述。总之,无论何时都应祈祷上师、恭敬上师,再再与上师密意相融合。


上师曾经说过,座上修上师瑜伽时,虽然是用次第的方式接受四灌,实际上从头至尾一直都在接受四种灌顶。以次第的方式接受四种灌顶时,上师头间显现白色的嗡字,放射白光融入自己的眉间,消除身的业障、得到宝瓶灌顶,获得上师身金刚的加持及化身果位等,然后是红光、蓝光,最后是白光、红光、蓝光三光同时融入自己的三处,称之为次第接受四种灌顶。每次修学上师瑜伽导修期间都必须如是观修。


但可能有些习惯懒惰者会想,这样起心动念非常辛劳,是否能顿时接受四种灌顶?这就需要看看你的见地如何。虽然见解中也有一句话:“直视瞬间融空性,故勿多观之时也。”见解本身确实如此,但有些人会将懒惰形成一种习惯,复杂的东西不想做,总觉得越简单越好。但如果去繁就简却不符合自己根机,就会成为一种懒惰。所以,只要还能起心动念,就还在思维范畴之中,遵照历代传承祖师的教言,按照次第接受四种灌顶最好。


当然,我们平常也在顿时接受四种灌顶。比如修学禅定时,从有相定直到当前所拥有的禅定之间,一直都在修上师与自心无二。观想也同样一个道理,目的就是为了达到自心和上师的密意融为一体,这就叫做顿时接受四种灌顶。


总之,我们时时都要忆念上师。比如座下祈祷上师时,就把上师观想在头顶;吃饭时把上师观想在自己的喉间做供养;行走时将上师观想在自己右肩,无论怎么走,都是右绕着上师。晚上睡觉时把上师观想在心间,让自己的梦达到自在。总之,如是修持的目的就是为了令自心与上师合为一体,而所谓的正念也就是为了时时能达到这个效果,应该天天如此造行。


【即能获得意加持】


初次得到意加持时,烦恼逐渐减轻,出离心、菩提心和信心等三大功德越来越增上;圆满获得加持时,三大功德圆满,内心中证得心的本性。为了得到这样的加持,时时都要祈祷上师。


【迅速证得胜险地。】


诸佛菩萨的一切密意就叫胜险地。若能时时祈祷上师,修持上师,获得上师意传加持,就能迅速证悟心的本性。以上都是在讲解修行过程中的一种方便道,因为想要成办解脱,一系列过程不可缺少。

 楼主| 发表于 2019-1-19 23:01:26 | 显示全部楼层
无始以来众父母 解脱轮回苦难故       
作者:普巴扎西仁波切   
【无始以来众父母,解脱轮回苦难故】


无始以来,三界六趣一切众生无一不曾做过我们的父母,而且每个众生做我们父母的次数,不仅仅是一次,而是很多次。三界六趣一切父母,对我们都有无量恩德,因此,度化他们证悟佛果是我们当今修行的真正目的。但末法时代,众生烦恼沉重,在自己内心还没有清净的前提下,度化众生是非常难的。


上师告诫我们,要为众生多做一些事业,首先必须先度自己。若自己都没有做好,想去度人,恐怕没有这个力量,甚至由于我们自己力量太弱的原因,不仅度化不了众生,内心反而会产生更多的烦恼。我们修行的真正目的是救度三界六趣一切众生,救度方式有二种,一是菩提心,二是菩提行。当然,最重要的还是根据个人的见地,来调伏、度化众生:在自己不具备度化众生的能力时,尽可能依靠菩提心是最成熟、最现实的方法;当自己圆满之后,度化一切众生,利益更广大。


我们说要度化三界六趣一切众生,首先要度化自己,这种发心是否落于小乘自私的立场,先度自己,再逐渐扩大自己的发心?当然不是。我们的发心仍然站在菩提心的立场上,无论从事何种善行,包括清净业障等,一切都是为了三界六趣一切众生离苦得乐而修行,只是从现实的角度,我们现前还不能给予众生很多利益,所以尚不能行持普度众生的广大事业,但发心一定是菩提心,要清净。所以为了救度三界六趣一切众生,现前必须先救度自己;在救度自己的同时,发心是为了三界六趣一切众生。
 楼主| 发表于 2019-1-20 23:07:07 | 显示全部楼层
若不依止二资粮 岂能获证菩提果(一)       
作者:普巴扎西仁波切   
【若不依止二资粮,岂能获证菩提果!】


若不依止福德与智慧二资粮,如何能成办解脱,获证菩提果位呢?


如何认识二种资粮?从初次开始进入佛门乃至圆满见解之间有很多层次。比如我们初次开始修法期间会讲解六度波罗蜜。《普贤上师言教》中讲解,导师传法要具备六度波罗蜜,弟子听法也要具备六度波罗蜜,即便供一滴水、一朵花,也要具备六度波罗蜜。六度中前五者为福德资粮,后者般若波罗蜜为智慧资粮。般若波罗蜜指的是三轮体空,初时对于本体本来空性的认知只是一种了知,但因此能减轻执著,我们就称之为般若波罗蜜,但也只能做到这一点。


现前我们都在修学禅定,在修禅定的同时是否也在积累资粮?当然在积累,并远远超胜所有一切外在的积累方式,尤其是共同戏论法的积累功德。如《普贤行愿品》中所言,按照下乘派积累的方法,于无量劫中在无数佛前做供养,方可圆满二资粮而达到二身之境界。但密法为何不需要如下乘派一般,需要三大阿僧祇劫乃至更长的时间积累二资粮就能达到二身之境界?原因在于密法的见地本身就在积累二种资粮,因此这种积累方法比下乘法更为殊胜。


但这仅仅是理论,从我们平常修学的角度来说,就是在讲解明空不二即便智双运、体用一如等等。讲解方便与智慧时,方便为福德资粮,智慧即智慧资粮。比如当我们把心安住在平静状态时,眼前所呈现的一切之相,若说实有,但本体是空性;若说是空性,又能看得见、听得着并了了分明。也就是说,在见解中积累福德资粮——明空不二本就是十方三世一切诸佛菩萨的清净刹土,此时供品与诸佛菩萨本来一如。不需要再分为两个阶段才能圆满:比如这是供品,并且供奉于他。从见解本身的角度,不能这么理解。因为即便是一种供奉,从见解本身来说,就是普贤供云,与下乘戏论的供养不同。


当心安住在平静状态,于明明了了的状态中,眼前所呈现的一切相本来没有限制,但意识范围中所了解的一切都有时空所限,只是一种局部。比如知道眼前是观世音菩萨,就只能知道是观世音菩萨,范围也就如此而已;即便又知道这是莲花生大师,虽然有所明了,范围还是很有局限。而一旦具有“色即是空”的见解,了了分明的显现无有局限,因为它已经不在时间和空间之中,凭借的是本体空性。


不仅从认识的角度当中已经知道这一点,修行过程中,也已经有所体会。此时在明明了了的状态中,眼前所呈现的一切、耳前所听得见的一切,已完全超越时空,没有局限,福德资粮的供养有多么广大?每天在佛堂前无论供养多少都有所局限,即便认为心中有无量供品,但“无量”也是心里想出来的一个名称,实际上心还是在时间与空间之中,仍受时空所限。因此,于见解中积累二种资粮,会远远超胜戏论中的积累,原因就在此上。对见解有所认识者,这时积累二种资粮最佳,功德也最大的。我们现前就在这么积累二种资粮。


方便法为积累福德资粮,对空性的认识叫积累智慧资粮,这只是站在两个不同的角度中有所区分,实际上两者本就一如。一如的见解才能具备法身和色身两种功德。如果不能从理论的角度中认清什么叫做积资净障,内心永远都在分别心中。即便是在修行,也难以寻觅清净心。如果能正确理解以上所讲解的道理,修行就变得非常轻松,修法也已大大超越于戏论中所做的一切。


我们并非借此掩盖压制其他的法,但站在自宗派的立场之中,必须这样才能体现出自己所修学的法是一切乘法之顶点。密法之所以称为果法,就是要在见解中将一切道理圆融到一法之中。


虽然在见解方面要尽可能往这方面努力,但平常积累二种资粮也必不可少。对于般若方面若不是很通达,先从方便中寻求般若也是一种善巧。此时就把方便作为重点,般若作为次要,依这样的方式去积累二种资粮。前面也只能做到这一点,即便你对三轮体空的认识有多么通达,但还是在分析和了知的角度中,因此还是需要这样去积累二种资粮。

 楼主| 发表于 2019-1-20 23:09:53 | 显示全部楼层
若不依止二资粮 岂能获证菩提果(二)       
作者:普巴扎西仁波切   
平常做任何事都应该认识到,清净业障与积累资粮是成办解脱的唯一途径。倘若不能积资净障,成办解脱了不可得。如同此处所讲:“若不依止二资粮,岂能获证菩提果?”因此积累资粮非常重要。


一说到积累资粮,可能很多人就会想到加行中有修十一万遍供曼茶的修法,认为这就是积累资粮的一种方法。当然,供曼茶本身是一种积累资粮的方法,但这并不表示不以这样的方便,就无法积累资粮。要记住,我们平常所行持的一切善法,都是在积累资粮。若能这样理解,在以后的修行过程中,就会对自己当前所修的法充满信心,并且信心也更圆满。


很多弟子都认为上师瑜伽导修是无上窍诀大圆满的一种方法,但由于自己现前业障沉重、福报浅薄的原因,直接修学可能和自己的根机有点不符。但他并没有真正认清:上师瑜伽导修本身就是为了创造积资净障这两个条件。


既然如此,诸佛菩萨为什么还要传讲那么多法门,只讲解一个法不就可以了吗?这正是诸佛菩萨善巧的地方。众生根机参差不齐。比如我们现前站在共同点上,讲解一系列的教义,但并非所有人都能接受这些道理,因为他本来就没有这样的见地。密法为何称之为“密”?并不是因为他有见不得人的地方才需要保密。所谓“密”是指在没有见地人面前必须要密,否则他人不但不理解反而还会产生诽谤。


比如南传小乘教法的修行者认为,佛教的教主是释迦牟尼佛,第二传人是迦叶尊者。他们一生所听闻的都是小乘教法,认为大乘教法和密法不是来自于释迦牟尼佛的传承教言,因此曾经非常排斥。现前由于通迅、交通越来越发达的缘故,这样的认知已经稍微轻一些,但内心还是对此有所疑问。


如同这个比喻般,如果仅仅以一种方式度化众生,由于众生根机不同的缘故,有些可能一直都会排斥,因为他的根机无法接受这样的教法。但他又不会站在大局的立场之中观待,认为接受不了是由于自己不足的缘故,而是认定这个法本身就有缺陷。因此佛菩萨就以各种善巧传讲不同的教义。我们站在上乘派的立场之中也必须要如是理解,一法中已经圆融一切法义。


以上讲解不积累二种资粮,就无法成办解脱。如何积累二种资粮?比如座下面对所有一切外境时尽可能调伏自己的内心,这就是积累福德资粮与智慧资粮的一种方法。座上也尽可能往这方面去发展,也就是在积累二种资粮。如果认为积累资粮就只有供曼茶的话,说明你的理解还很狭隘,不够广泛,也还有很多不足之处。上师瑜伽导修本来就这么殊胜,就是百部归一名。因为一法中已经圆融万法。但由于众生根机不同的缘故,前面也树立很多不同的方便道。但当见解和认识逐渐增长的时候,我们应尽可能站在以上的见解立场中去认识和修行,这可能是最理想的修行。
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

小黑屋|手机版|Archiver|多智钦寺大密悉地光耀洲 ( 蜀ICP备12015965号 )

GMT+8, 2019-5-21 11:49 , Processed in 0.018492 second(s), 9 queries , Apc On.

Powered by Discuz! X3.2

© 2001-2013 Comsenz Inc.|Style by Coxxs

快速回复 返回顶部 返回列表