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大圆满龙钦心髓母寺多智钦寺重建介绍 大圆满法主多智钦官方网站多智钦发起莲师圣教兴盛祈愿大共修
多智钦寺2016年度大荟供开始随喜 多智钦利众部落流通处 祈请两位多智钦长久住世放生大共修
楼主: wlxg20130220

沙门释智旭述

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 楼主| 发表于 2018-5-17 20:12:20 | 显示全部楼层
樂求小乘。我願令彼速登聖果。即便迥心入菩薩乘。 四十一願者。願諸十方修行菩薩。聞我名號。直至菩提。永無魔事。 四十二願者。願諸十方邪魔外道。聞我名號。即捨邪見。同歸正覺。 四十三願者。若有眾生。身具五逆十惡。四棄八棄。當墮大地獄中。我願以大悲心力。使知求哀懺悔。隨現勝妙色身。至其人前。摩頂安慰。令彼罪根永拔。發菩提心。 四十四願者。若有眾生。或謗我法。或詈我名。彼雖障重。我誓以平等大慈悲力。令其滅惡。速趨菩提。 四十五願者。願我慈眼。最極清淨。普視盡虛空界。乃至極苦之處。悉令安樂。極惡眾生。悉令賢善。 四十六願者。願我印手。最極莊嚴。於念念中。出生一切諸供養雲。諸珍寶雲。諸衣服雲。諸眾具雲。諸飲食雲。諸醫藥雲。諸三昧雲。諸總持雲。諸辯才雲。諸光照雲。徧虛空界。利益眾生。盡未來際。無有斷絕。 四十七願者。願我名號。最極高遠。盡十方界。靡不周徧。乃至法滅之處。我名不滅。恆令眾生。若聞若稱。悉得解脫。 四十八願者。願我色身。最極微妙。以不可說不可說佛剎極微塵數大人之相。而自莊嚴。一一相。有不可說不可說佛剎極微塵數隨形好。一一好。有不可說不可說佛剎極微塵數光明。一一光明。皆作不可說不可說佛剎極微塵數色。嚴飾國界。皆演不可說不可說佛剎極微塵數聲。宣揚妙法。皆發不可說不可說佛剎極微塵數香。普熏一切。皆出不可說不可說佛剎極微塵數上妙飲食。供養一切。皆雨不可說不可說佛剎極微塵數衣服眾具。普施一切。皆現不可說不可說佛剎極微塵數化佛。教化一切。一一化佛。皆有不可說不可說佛剎極微塵數諸化菩薩。以為眷屬。一一菩薩。皆有不可說不可說佛剎極微塵數殊勝莊嚴。一一莊嚴。皆作不可說不可說佛剎極微塵數廣大佛事。一一佛事。皆於不可說不可說佛剎極微塵數世界。利益眾生。其有眾生。見一佛事。則得見我微妙色身。見我身者。則能與我平等。則能速得成佛。
願我臨欲命終時。      盡除一切諸障礙。
面見彼佛阿彌陀。      即得往生安樂剎。
我既往生彼國已。      現前成就此大願。
一切圓滿盡無餘。      利樂一切眾生界。
彼佛眾會咸清淨。      我時於勝蓮華生。
親覩如來無量光。      現前授我菩提記。
蒙彼如來授記已。      化身無數百俱胝。
智力廣大徧十方。      普利一切眾生界。
乃至虛空世界盡。      眾生及業煩惱盡。
如是一切無盡時。      我願究竟恆無盡。
我此廣大殊勝願。      無邊勝福皆迴向。
普願沈溺諸眾生。      速往無量光佛剎。
十方三世一切佛。      諸尊菩薩摩訶薩。
摩訶般若波羅密。(次起唱三自歸。)
自歸依佛。當願眾生。體解大道。發無上心。
自歸依法。當願眾生。深入經藏。智慧如海。
自歸依僧。當願眾生。統理大眾。一切無礙。
和南聖眾。
 
  發願之法。各隨所樂。或樂學阿彌陀佛四十八願。藥師如來十二大願。及普賢菩薩十願王等。隨意用之。未必專令依此願也。又或隨自意樂。欲發種種諸願。或廣或略。亦無不可。但令與四弘誓願相合。斯無過矣。善學者幸自擇焉。
 
  此學戒法。定於戊辰之夏。業已刊入毘尼後集。今癸未夏日。重更一二。附於梵網合註之後。此後當以是為準云。藕益智旭敬識。
 
學菩薩戒法

長沙黃上達施錢十千六百文敬刻此卷連圈計字五千二百六十八箇
同治十三年夏四月金陵刻經處識
毘尼後集問辯
明菩薩戒弟子藕益智旭述



  問。梵網云。於未受戒人前說七佛教戒者。犯輕垢罪。若謂但遮誦時。不遮講時者。誦時僅宣文句。講時備解義理。重筌輕魚。有何意旨。
  答。比丘戒法。關係僧輪。為防賊住。故一切俱遮。菩薩戒法。普收五道。解義發心。事非所禁。但誦戒時。恐有發露懺悔之事。不合令未受者知。故云不得說也。
 
  問。菩薩戒本。止列四重。梵網廣明十重。詳略不同。又梵網犯十重者。必見好相。方許更受。戒本但云失菩薩戒。應當更受。寬嚴有異。此二經典。一是本師和尚宣揚。一是授戒闍梨親述。不應互相違反。畢竟如何會通。
  答。戒本出於地持。地持合殺盜婬妄。共名出家八重。善生問經。列殺盜婬妄酤酒說過。名優婆塞六重。梵網備二經之義。總為十重。瓔珞亦同。良繇所被之機不等。故詳略之致有殊。今戒本止列四重。復有三義。一者在家欲受此戒。必已先受五戒。出家欲受此戒。必已先受十戒具戒。殺盜婬妄。既是根本性重。不須更列。故惟列此增上戒法也。二者菩薩戒法。逆順無方。為眾生故。容可少分現行性罪。此之四戒。理無開許。故獨列之。三者根本四罪。一犯永墮。受五戒十戒具戒時。已明斯義。大乘教門。雖通懺悔。必以見相為期。此之四法。犯雖失戒。猶堪更受。恐濫前四。故獨列之。若梵網謂犯重必須見好相者。正繇釋迦是大戒和尚。一往立法。不得不嚴。而彌勒既作授戒闍梨。輕重開遮。理須詳悉。今應准諸經論。參合發明。當知殺盜等四。隨犯一種。諸戒並失。得見好相。大可重受。而比丘法中。仍無僧用。酤酒等六。隨犯一種。失菩薩戒。具戒以下。不名為失。故殷勤悔過。許其重受。此二經所以互相影略。非相違也。
 
  問。比丘法中。遮罪難緣乃開。今大士律儀。為利他故。性罪有開。遮罪無文。此義云何。又逆順二行。若階聖位。則自他能益。倘凡夫初學。身心力弱。自尚有虧。安能利人。或駕言菩薩。藉口悲心。順情所作。為有罪否。
  答。遮罪為護眾生。大士皆應同學。惟住少利少作少方便者。不共學之。若難緣所開。既已同聲聞學。何須更開。惟此性罪。一向但遮。故須開也。就開聽中。不揀凡聖。但令果出悲心。願代他苦。深生慚愧。不以為功。則戒身無恙。倘駕言藉口。率意任情。止成自欺。必虧戒體。莫貪大士之虛名。而招長夜之苦報也。
 
  問。受戒羯磨文中。若無授者。聽佛像前自受。梵網自誓受戒。必須要見好相。不得好相。不名得戒。復云何通。
答。受戒一事。須論因緣。因是內心殷重。緣是授受分明。約修證則貴因深。約教道則藉緣具。是以比丘律藏。嚴住持僧寶之體。專重眾緣。瓔珞地持。開趨向菩提之路。但觀因地。梵網最初結戒。理須二法並扶。故雖許自受。必以見相為期也。又復應知。如起信所明。或有眾生以大悲故。能自發心。或因正法欲滅。以護法因緣故。能自發心。復有見佛色相而發其心。今梵網制令求見好相。所以使其發趨菩提。地持許其像前得受。則但指彼已發心者。是則梵網嚴於立法。地持嚴於擇人。亦互為表裏也。復次瓔珞經云。諸佛菩薩現在前受。名上品戒。法師相授。名中品戒。千里無師。像前自受。名下品戒。亦無求見好相之言。然猶一往約外緣分別耳。復有論云。發增上心。得增上戒。又云。心無盡故。戒亦無盡。是則亦可約內因分上中下也。今人求戒。大須自審。果能念念與悲智相應。上荷正法。下憫含生。便可直遵瓔珞地持。設不遇師。亦得自受。如或雖希佛道悲智未深。則須秉持梵網法門千里無師。必求好相。更或現有明師。心存憍慢。不從求受。別向像求。斯則兩經咸所不聽。五悔終不成功。既欲遠趨極果。豈容因地不真。豪傑之士。斷不宜自欺自誑矣。
 
  問。大乘重在內因。今時律師。與人受菩薩戒。可知其內因真否。如或不真。名得戒否。如不得戒。則設犯十重。還以十重定其罪否。
  答。菩薩戒羯磨文中。具有觀察當機之法。若不能知其內因而妄相傳授。不免無解作師之過。彼受戒者。不善無記心中。雖不發戒。然既濫膺菩薩之名。自當依法判罪。非若比丘戒中。竟以賊住論也。
 
  問。懺罪羯磨中。許向小乘悔過。梵網經中。不得向未受菩薩戒者前說此千佛大戒。尚不應向說。況可向悔過耶。又云何通。
  答。小乘雖未受菩薩戒。而是住持僧寶。堪受懺悔。又聲聞人雖未識長者是父。實是長者真子。非餘一切未受戒者可比也。至於半月說戒。遣之令出。則是布薩常規。亦是彈斥微旨。不可執此而難彼矣。
 
  問。梵網初輕戒中。見上座和尚阿闍梨等。應如法供養。四十一戒中。教誡師應教請二師。又五逆加弒二師成七。今授菩薩戒。云何止有一師。既得戒己。稱誰為和尚耶。
  答。若准經文。似須二師。然瓔珞地持。並止一師。又梵網受法。傳自什師。載於義疏。亦止一師。所云請二師者。恐即是請佛菩薩耳。所云應如法供養二師。及弒二師成逆。則徧指比丘戒等二師亦可。
 
  問。重定受戒法中。初時問答。既已發菩提願。云何悔罪之後。復令發於四弘。豈不招重繁之過。
  答。菩提心者。非止一發。惟應數發。令菩提心相續不斷。況前是審因。今是秉法。前是發心向道。今是誓鎧莊嚴。豈云重複。且如先已請師。像前復請。又如授比丘戒。屏問遮難。僧中復問。亦可云重繁耶。
 
  問。既謂機感有殊。授法不一。則若簡若繁。俱無乖舛。既謂增設科條。義因文隱。則直宗一轍。更為痛快。何必會三家成一式。方為契理契機。
  答。理無多致。機貴隨宜。直宗一轍。其說甚當。但根器不同。習性各別。始予獨遵慈氏羯磨。往往有嫌其太略者。既法可融通。何妨參酌。乃敢折衷。會三為一。但用經論成言。更不別加文飾。三典現並流通。想是機宜有在。聊順一時之機。匪敢執今非古。可用與否。一任後賢。
毘尼後集問辯

湘鄉龔定瀛施錢四千二百文敬刻此卷連圈計字二千一百七十五箇
同治十三年夏六月金陵刻經處識
優婆塞戒經受戒品
(明智旭箋要。清儀潤標目)



~s 1
 先啟求聽許。
若人欲受優婆塞戒增長財命。先當諮啟所生父母。父母若聽。次報妻子奴婢僮使。此輩若聽。次白國主。國主聽已。誰有出家發菩提心者。便往其所。頭面作禮。輭言問訊。作如是言。大德。我是丈夫具男子身。欲受菩薩優婆塞戒。唯願大德憐愍故聽。

~ d 1
按此經佛為善生長者而說。故亦名善生經。凡七卷二十八品。一集會品。二發菩提心品。三悲品。四解脫品。五三種菩提品。六修三十二相業品。七發願品。八名義菩薩品。九義菩薩心堅固品。十自利利他品。十一自他莊嚴品。十二二莊嚴品。十三攝取品。十四受戒品。十五淨戒品。十六息惡品。十七供養三寶品。十八六波羅蜜品。十九雜品。二十淨三歸品。二十一八戒齋品。二十二五戒品。二十三尸波羅蜜品。二十四業品。二十五羼提品。二十六毗梨耶品。二十七禪品。二十八般若品。今即第十四品文也。本因善生請問外道禮六方法。佛以六波羅蜜答之。於此品初復明東方即是父母。南方即是師長。西方即是妻子。北方即善知識。下方即是奴婢。上方即是沙門婆羅門等。若有供養是六方者。是人則得增長財命。能得受持優婆塞戒。

~s 2
 二問七遮難。
是時比丘應作是言。汝父母妻子奴婢國主聽不。若言聽者。復應問言。汝不負佛法僧物及他物耶。若言不負。復應問言。汝今身中無內外身心病耶。若言無者。復應問言。汝不於比丘比丘尼所作非法耶。若言不作。復應問言。汝不作五逆罪耶。若言不作。復應問言。汝不作盜法人耶(謂盜聽比丘比丘尼戒法)。若言不作。復應問言。汝非二根壞八戒齋父母師病不棄去耶。不殺發菩提心人。盜現前僧物。兩舌惡口。於母姊妹作非法耶。不於大眾作妄語耶。

~d 2
問。此優婆塞戒法。似被界內菩薩。何故種種遮難。皆不許受。梵網戒法是別圓菩薩。何故惟除七逆。餘但解法師語。盡受得戒。豈藏通法門反難於別圓耶。答。此六重二十八輕律行別被一種根機。故下文云。出家菩薩得畜二種弟子。謂出家弟子。在家弟子。在家菩薩亦得畜一種弟子。謂在家弟子。既有為師作範之義。殊非泛常優婆塞可比。則遮難安得不嚴。又由界內教法扶事為急。必事境不虧。然後理諦可發也。若梵網是界外教。收機則廣。故惟除七遮餘皆不揀。但所謂解法師語亦非易易。如經云大眾心諦信。汝是當成佛。我是己成佛。常作如是信。戒品已具足。有此信者方能解法師語。則似易而實難矣。

~s 3
 三問能受。
若言無者。復應語言。善男子。優婆塞戒極為甚難。何以故。是戒能為沙彌戒大比丘戒及菩薩戒。乃至阿耨多羅三藐三菩提而作根本。至心受持優婆塞戒。則能獲得如是等戒無量利益。若有毀破如是戒者。則於無量無邊世中處三惡道受大苦惱。汝今欲得無量利益能至心受不。

~d 3
受此戒者。亦可出家為沙彌。亦可出家為比丘。亦可進受梵網戒。亦可成無上菩提。譬如本立道生。故得無量利益。若毀破者。罪亦無量也。

~s 4
 四問能歸三寶。
若言能者。復應語言。優婆塞戒極為甚難。若歸佛已。寧捨身命終不依於自在天等。若歸法已。寧捨身命終不依於外道典籍。若歸僧已。寧捨身命終不依於外道邪眾。汝能如是至心歸依於三寶不。

~d 4
問。菩薩戒經云。菩薩尚聽外道異論。又云。若於日日常以二分受學佛經一分外典是名不犯。此義云何。又復今時寺院往往莊飾神像。朝暮禮拜。為有過不。答。聽學外典為欲降伏外人。非依外典修行也。護伽藍神理可莊飾。然比丘沙彌決定不應禮拜。近時叢林陋習不足挂齒。但當依律行持。天神自然喜悅。若大自在天護正法者。優婆塞致禮亦自不妨。彼亦歸依三寶。不異法門昆仲也。

~s 5
 五問能施無畏。
若言能者。復應語言。善男子。優婆塞戒極為甚難。若人歸依於三寶者。是人則為施諸眾生無怖畏巳。若人能施無怖畏者。是人則得優婆塞戒。乃至阿耨多羅三藐三菩提。汝能如是施諸眾生無怖畏不。

~s 6
 六說犯戒過。(分二。)先標。
若言能者。復應語言。人有五事現在不能增長財命。何等為五。一者樂殺。二者盜。三者邪婬。四者妄語。五者飲酒。

~s7
 次釋。(又分六。)一殺生過。
一切眾生。因殺生故。現在獲得惡色惡力惡名短命。財物耗減眷屬分離。賢聖訶責人不信用。他人作罪橫罹其殃。是名現在惡業之果。捨此身已。當墮地獄多受苦惱飢渴長命。惡色惡力惡名等事。是名後世惡業之果。若得人身。復受惡色短命貧窮。是一惡人因緣力故。令外一切五穀果蓏悉皆減少。是人殃流及一天下。

~d 5
五穀。黍菽麻麥稻也。果木實。蓏草實。
問。一人惡業與天下何干。若是同業相感何為歸罪一人。若一人惡業如是力強。今作惡者不可勝數。世界云何安立。答。然旃檀而香味遠聞。動糞廁而臭氣四達。善惡業力亦復如是。今作惡者雖多。而修善者亦自不少。所以世界苦樂相參。若無惡人因緣力故。應成淨土。若無善人因緣力故。惡道充滿矣。

~s 8
 二偷盜過。
善男子。若人樂偷。是人亦得惡色惡力惡名短命。財物耗減眷屬分離。他人失物於己生疑。雖親附人。人不見信。常為賢聖之所訶責。是名現在惡業之果。捨此身已。墮於地獄受得惡色惡力惡名。飢渴苦惱壽命長遠。是名後世惡業之果。若得人身。貧於財物。雖得隨失。不為父母兄弟妻子之所愛念。身常受苦心懷愁惱。是一惡人因緣力故。一切人民凡所食噉不得色力。是人惡果殃流萬姓。

~s 9
 三妄語過。
善男子。若復有人樂於妄語。是人現得惡口惡色。所言雖實。人不信受。眾皆憎惡不喜見之。是名現世惡業之報。捨此身已。入於地獄受大苦楚飢渴熱惱。是名後世惡業之報。若得人身。口不具足。所說雖實。人不信受。見者不樂。雖說正法。人不樂聞。是一惡人因緣力故。一切外物資產減少。

~s 10
 四飲酒過。
善男子。若復有人樂飲酒者。是人現世喜失財物身心多病。常樂鬥諍惡名遠聞。喪失智慧心無慚愧。得惡色力常為一切之所訶責。人不樂見不能修善。是名飲酒現在惡報。捨此身已。處在地獄受飢渴等無量苦惱。是名後世惡業之報。若得人身。心常狂亂不能繫念思惟善法。
 楼主| 发表于 2018-5-17 20:13:58 | 显示全部楼层
是一惡人因緣力故。一切外物資產臭爛。

~s 11
 五邪婬過。
善男子。若復有人樂為邪婬。是人不能護自他身。一切眾生見皆生疑。所作之事妄語在先。於一切時常受苦惱。心常散亂不能修善。喜失財物。所有妻子心不戀慕壽命短促。是名邪婬現在惡果。捨此身已。處在地獄受惡色力飢渴長命無量苦惱。是名後世惡業果報。若得人身。惡色惡口人不喜見。不能守護妻妾男女。是一惡人因緣力故。一切外物不得自在。

~s 12
 六問離四虛。
善男子。是五惡法。汝今真實能遠離不。若言能者。復應語言。善男子受優婆塞戒。有四事法所不應作。何等為四。為貪因緣不應虛妄。為瞋恚癡恐怖因緣不應虛妄。是四不應法汝能離不。

~d 6
貪恚怖癡四法種子。惟阿羅漢乃能斷盡。然一受戒即須折伏令斷。不應以此因緣而作虛妄事也。

~s 13
 七問離五遊。
若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒有五處所所不應遊。屠兒。婬女。酒肆。國王。旃陀羅舍。如是五處汝能離不。

~d 7
旃陀羅此翻屠者。或翻嚴幟。謂惡業自嚴行時搖鈴持竹為標幟故。即今打狗及劊子手之類是也。問。屠兒婬女酒肆旃陀羅舍不遊可矣。國王處亦不應遊。豈優婆塞並不許出仕耶。答。菩薩優婆塞戒既從二十僧中秉受。理應清淨自居樂道忘勢。何得更遊國王類彼趨炎附勢者耶。古來儒者亦有不事王候高尚其志。如子思孟子段干薛柳之屬不一而足。既受菩薩優婆塞戒自應如是矣。

~s 14
 八問離五不應。
若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒有五事所不應作。一者不賣生命。二者不賣刀劍。三者不賣毒藥。四者不沽酒。五者不壓油。如是五事汝能離不。

~d 8
賣生命則傷慈悲。賣刀劍毒藥則近殺業。沽酒則招呼引召亂性迷魂。西域壓油亦多損害蟲命。故均名惡律儀也。此方壓油不令先出蟲者無罪。

~s 15
 九問離三不作。
若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒復有三事所不應為。一者不作羅網。二者不作藍染。三者不作釀皮。如是三事汝能離不。

~d 9
西土藍染亦多殺蟲名惡律儀。此土不然亦應無罪也。釀皮者以硝製皮然後可用。既傷慈悲又復臭穢故不應作。

~s 16
 十問離二事。
若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒復有二事所不應為。一者摴蒲圍碁六博。二者種種歌舞伎樂。如此二事汝能離不。

~d 10
此等皆屬無記散亂邪業。妨廢正道。故不應為。

~s 17
 十一問離四人。
若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒有四種人不應親近。一者碁博。二者飲酒。三者欺誑。四者酤酒。如是四人汝能離不。

~s 18
 十二問離於逸。
若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒有法放逸所不應作。何等放逸。寒時。熱時。飢時。渴時。多食飽時。清旦暮時懅時。(懅音渠。懼怯也。又心急也。亦音據。慚懼也。)作時。初欲作時。失時。得時。怖時。喜時。賊難穀貴時。病苦少壯年衰老時。富時.貧時。為命財時。如是時中不修善法(是名於逸)汝能離不。

~s 19
 十三問能作世事。
若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒先學世事。既學通達如法求財。若得財物應作四分。一分應供父母己身妻子眷屬。二分應作如法販轉。留餘一分藏積俟用。如是四事汝能作不。

~s 20
 十四問離四寄。
若言能者。復應語言。善男子。財物不應寄付四處。一者老人。二者遠處。三者惡人。四者大力。如是四處不應寄付汝能離不。

~s 21
 十五問離四惡。
若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒有四惡人常應離之。一者樂說他過。二者樂說邪見。三者口輭心惡。四者少作多說。是四惡人汝能離不。

~d 11
問。菩薩應勸化一切惡人皆令修善。今誡遠離四種惡人。寧不違失菩提心耶。答。久修大士力堪化人。初心菩薩應先自護。若不遠離惡友必至受其薰染。既遠離已。令菩提心修習增長。不患不能化度此輩也。

~s 22
 十六時僧兩滿。
若言能者。應令是人滿六月日親近承事出家智者。智者復應至心觀其身四威儀。若知是人能如教作。過六月已和合眾僧滿二十人作白羯磨。

~d 12
白者秉白也。羯磨此翻為業。亦翻所作。亦翻辦事。亦翻作法。謂白眾作法。為其成辦受戒事業也。 問。外道求出家但制四月共住。沙彌受具戒止須三師七證。今此善人欲受優婆塞戒。何故必令滿六月日。觀四威儀能如教作。方於二十僧中。作白授戒。豈出家尚易此反難耶。又設有他緣不滿六月。無二十僧。亦可受否。答。此一種菩薩優婆塞。乃是居士中尊與比丘內外夾輔共興佛法者。故授法獨加慎重。他緣既無開聽恐難輕許。止可授通途五戒並梵網地持等戒耳。(梵網即流通心地品。地持即菩薩戒本經)。

~s 23
 十七正白羯磨。
大德僧聽。是某甲今於僧中乞受優婆塞戒。滿六月中淨四威儀。至心受持淨莊嚴地。是人丈夫具男子身。若僧聽者僧皆默然。不聽者說。

~d 13
此正作白羯磨文也。由僧默然即是共許彼人作優婆塞。從此便得為優婆塞。故云成辦事業也。

~s 24
 十八勸持受歸。
僧若聽者。智者復應作如是言。善男子。諦聽諦聽。僧已和合聽汝受持優婆塞戒。是戒即是一切善法根本。若有成就如是戒者。當得須陀洹果乃至阿那含果。若破是戒。命終當墮三惡道中。善男子。優婆塞戒不可思議。何以故。受是戒已。雖受五欲而能不障須陀洹果至阿那含果。是故名為不可思議。汝能憐愍諸眾生故受是戒不。若言能受。爾時智者次應為說三歸依法。第二第三亦如是說。受三歸已。名優婆塞。

~d 14
問。雖受五欲不障聖果。與惡邪見中所謂婬不障道何異。答。佛為出家人制斷婬欲。彼乃妄云婬不障道。故名惡邪見也。今佛為在家人。但制邪婬不制非時食殘宿食等。然苟依戒行持。遵修念處。便得證於初二三果。故云雖受五欲而能不障初果等也。然彼設證阿那含果。則正婬亦必永斷。豈婬不障道之邪說哉。問。優婆塞何故不證第四阿羅漢果。答。由尚居家未斷殘宿食故不成應供德故。問。沙彌亦無殘宿食戒何故得證四果。答。沙彌雖未受殘宿戒。而住僧伽藍內。即可斷殘宿食。故亦得證四果。證四果已。無漏戒與律儀戒共發即得名比丘也。問。翻邪已受三歸。尋常五戒亦受三歸。今既滿六月後二十僧中作白羯磨何須又受三歸。答。三歸是一切戒之本源。故一切戒竝由三歸而得。但由期心各別故令所發無作亦各不同。今正依此三歸得名菩薩優婆塞也。

~s 25
 十九問定所持。
爾時智者復應語言。善男子。諦聽諦聽。如來正覺說優婆塞。或有一分或有半分或有無分或有多分或有滿分。若優婆塞受三歸已。不受五戒是名優婆塞。(但三歸菩薩優婆塞也)若受三歸受持一戒是名一分。(一分戒菩薩優婆塞)受三歸已受持二戒是名少分。(少分戒菩薩優婆塞也。更有受三戒者名半分菩薩優婆塞。前標半分今不重出。但淨身三故僅名半也)。若受三歸持二戒已若破一戒是名無分。(受一戒而破亦名無分。受三戒四戒五戒而破一戒亦名無分。此略不說可以例知。)若受三歸受持四戒是名多分。若受三歸受持五戒是名滿分。汝今欲作一分優婆塞作滿分耶。若隨意說爾時智者當隨意授。

~d 15
問。菩薩優婆塞戒云何得有一分乃至滿分不同。既有一分乃至滿分不同。云何授已復說六重二十八輕戒法。答。此義今當辨。佛之正法重在責實不重虛名。以其雖是在家能發無上大菩提心。滿六月中淨四威儀悅可僧意。故於二十僧中作白羯磨受三歸依。爾時即名為菩薩優婆塞。縱令不受五戒。亦必於此六重二十八輕應學應持。但五種淨戒似麤實細似易實難。故教令諦審思惟。寧可少受多持。不可多受少持。不受則已受則必持。持則必當充類至義之盡極其精細。方得名為一分優婆塞等。當知始從不受五戒優婆塞。一分優婆塞乃至滿分優婆塞。總當學持六重二十八輕戒法。縱使六重二十八輕悉皆無犯。僅稱滿分乃至一分。以一分戒求其微細無缺。亦甚不易故也。故一一戒竝攝六重二十八輕。一一戒竝能克證初二三果乃至遠階無上菩提。惟佛方能圓滿不殺不盜不婬不妄不飲功德。惟佛方名究竟一分。究竟二分乃至究竟滿分戒耳。縱令此生未即證果。而但三歸定生人道。一分戒定生四王天。二分戒定生忉利天。三分戒定生夜摩天。四分戒定生兜率天。滿分戒定生化樂他化等天。若以此但三歸及一分戒等迴向淨土定生極樂世界。隨功力之淺深分蓮華之九品。約因辨果分毫不濫不啻如鏡寫形也。願受持者圖此實益勿掛虛名。

~s 26
 二十正授六重。
既授戒已復作是言。優婆塞者有六重法。

~d 16
謂從但三歸優婆塞乃至滿分皆有此六重法也。

~s 27
 二十一分列重戒。第一不殺生。
善男子。優婆塞戒雖為身命乃至蟻子悉不應殺。若受戒已若口教授若身自殺。是人即失優婆塞戒。是人尚不能得煖法。況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞。臭優婆塞。旃陀羅優婆塞。垢優婆塞。結優婆塞。是名初重。

~d 17
雖為身命。舉重以況輕也。為身命尚不應殺。況餘事耶。乃至蟻子。舉輕以況重也。蟻子至微尚不應為身命殺。況他物乎。若準五戒相經。則殺人犯不可悔即失優婆塞戒。殺非人犯中可悔。殺畜生犯下可悔不名失戒。悔則犯戒罪滅性罪不滅。不悔則雖犯小罪亦墮三塗。細玩今文似殺蟻子亦即失戒。應更分別。若但受三歸或受盜等一分二分戒者。宜依五戒相經結判輕重。若正受此一分殺戒或兼餘分或受滿分者。則依此經結判也。煖法者。內凡四善根之初位。從四念處觀發得相似智慧。得善有漏五陰伏見思惑。如鑽火先覺煖相故名煖位。依於淨戒而修念處。由四正勤修如意足。方得煖法。乃至世第一法。而階無漏。若破淨戒一切念處慧等悉不成就。如樹無根不發芽莖。如屋無基不立堂構也。所受無作戒品清淨道器今已毀壞故名破戒。譬如死屍無復香氣故名為臭。墮在下賤種姓故名為旃陀羅。遠清淨道故名為垢。難得解脫故名為結。
問。倘能無覆藏心。誠懇發露通懺悔否。若通懺悔法式云何。答。本經無懺悔法。設欲懺悔須依梵網或依方等及觀虛空藏占察經等。諸大乘法隨用一法畢志行持心極殷重事極懇到乃克有濟。殊非可草率也。下五例知。

~s 28
 第二不偷盜。
優婆塞戒雖為身命不得偷盜乃至一錢。若破是戒。是人即失優婆塞戒。是人尚不能得煖法。況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞。臭旃陀羅。垢結優婆塞。是名二重。

~d 18
不受此一分戒者。五錢為不可悔。四錢以下為中可悔。一錢為下可悔。受此一分戒者一錢亦不可悔。餘如上文例知。

~s 29
 第三不虛說。
優婆塞戒雖為身命不得虛說我得不淨觀至阿那含。若破是戒。是人即失優婆塞戒。是人尚不能得煖法。況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞。臭旃陀羅。垢結優婆塞。是名三重。

~d 19
此戒受與不受其罪是均。或不受者為身命故萬不得已而偶虛說。猶為中可悔也。

~s 30
 第四不邪婬。
優婆塞戒雖為身命不得邪婬。若破是戒。是人即失優婆塞戒。是人尚不能得煖法。況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞。臭旃陀羅。垢結優婆塞。是名四重。

~d 20
此戒受與不受罪亦是均。或不受者為身命故。惡女以死相逼而強從之。猶為中可悔也。

~s 31
 第五不說四眾過罪。
優婆塞戒雖為身命不得宣說比丘比丘尼優婆塞優婆夷所有罪過。若破是戒。是人即失優婆塞戒。是人尚不能得煖法。況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞。臭旃陀羅。垢結優婆塞。是名五重。

~d 21
口宣人過如吐蛆蟲。已是惡口兩舌之業。況宣如來四眾弟子過罪。豈非惡口之最重者。不論實與不實。但令陷沒治罰心說必皆失戒。若獎勸心及僧差說過竝名非犯。若有瞋心。亦犯輕垢也。

~s 32
 第六不酤酒。(上分重戒竟。)
優婆塞戒雖為身命不得酤酒。若破是戒。是人即失優婆塞戒。是人尚不能得煖法。況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞。臭旃陀羅。垢結優婆塞。是名六重。

~d 22
問。酤酒一事。資生之業不貪不飲何故反重。若貪飲酒斷智慧種為愚癡人。何故反輕。答。飲酒但自迷惑。酤酒迷惑一切。是故罪重。資生自有正業。所謂商賈如法求利。不應作此惡律儀也。無論但三歸依一分滿分。犯此皆失菩薩優婆塞戒。

~s 33
 二十二結重起輕。
善男子。若受如是優婆塞戒能至心持不令毀犯。則能獲得如是戒果。善男子。優婆塞戒名為瓔絡。名為莊嚴。其香微妙。熏無不徧。遮不善法為善法律。即是無上玅寶之藏。上族種姓。大寂靜處。是甘露味。生善法地。直發是心尚得如是無量利益。況復一心受持不毀。

~d 23
此結歎受持功德也。瓔絡莊嚴對破戒而言之。破戒則無慚愧如裸露故。玅香徧熏對臭言之。遮不善法乃至上族種姓。對旃陀羅言之。旃陀羅名惡律儀。罪業之藏下賤種姓。今受戒則任運止惡行善。出生無上菩提玅寶。堪紹諸佛種姓也。大寂靜處對垢言之。是甘露味對結言之。生善法地總歎戒為平地也。又瓔絡莊嚴是樂德。香遮不善是淨德。上族寂靜是我德。甘露不死是常德。初發菩提受戒之時。便得如是四德無作戒體。念念受持則念念具足四德利益。△(上說六重戒竟。下說二十八輕。)

~s 34
 二十三分列輕戒。第一不能供養父母師長。
善男子。如佛說言。若優婆塞受持戒已。不能供養父母師長。是優婆塞得失意罪。不起墮落。不淨有作。

~d 24
此下二十八種失意之罪。亦名違無作罪。亦名不淨有作。倘一犯之即應懺悔。若不懺悔皆能墮落三塗。不論但三歸菩薩優婆塞一分乃至滿分無不爾也。世人雖不歸依三寶為優婆塞。亦須供養父母師長。若不供養亦必有罪。況為菩薩優婆塞耶。言失意者。謂失菩提正意念。亦失世閒善意念也。言不起者。改過自新名之為起。起則不致墮落。不起則當墮落也。言不淨有作者。善惡皆論無作有作。今是有作惡。故名不淨有作也。未受戒前未得無作戒體。則善名有作。已受戒後。已得無作戒體。雖犯失意之罪。僅名有作不淨。以例未受惡戒未發無作惡律儀時則惡名有作。已受惡戒。已發無作。雖或有時遇生不殺。遇物不盜等。僅名有作善也。夫初受戒時。即發無作玅戒。所有功德念念無量。故於二十八種失意之罪。雖或偶犯但違無作名為有作。如人偶病。服藥則痊。惟不服藥則能致重。或復致死。倘不受戒。縱發菩提。如中陰未曾受身。依何行菩提道。紹佛種姓也哉。

~s 35
 第二耽樂飲酒。
若優婆塞受持戒已。耽樂飲酒。是優婆塞得失意罪。不起墮落。不淨有作。

~d 25
滿分菩薩一滴入口亦失意罪。四分以下耽樂方成失意罪也。以酒為藥。以酒塗瘡。竝名非犯。

~s 36
 第三惡心不能瞻視病苦。
若優婆塞受持戒已。惡心不能瞻視病苦。是優婆塞得失意罪。不起墮落。不淨有作。

~d 26
惡心故得罪。有慈心而力不逮者。非犯。

~s 37
 第四有乞者不與。
若優婆塞受持戒已。見有乞者。不能多少隨宜匄(音蓋。乞取也。行請也。)分與空遣還者。是優婆塞得失意罪。不起墮落。不淨有作。

~d 26
所乞非宜。或自實缺乏此物。無以應之。非犯。

~s 38
 第五見四眾不能迎拜問訊。
若優婆塞受持戒已。若見比丘比丘尼長老先宿優婆塞優婆夷等。不起承迎禮拜問訊。是優婆塞得失意罪。不起墮落。不淨有作。

~d 28
或有重病。或在說法眾中。或坐禪入定。非犯。

~s 39
 第六見四眾毀戒。心生憍慢。
若優婆塞受持戒已。若見比丘比丘尼優婆塞優婆夷毀所受戒。心生憍慢。言我勝彼。彼不如我。是優婆塞得失意罪。不起墮落。不淨有作。

~d 29
見他毀戒應生大悲。又應自省。何可生憍慢耶。

~s 40
 第七月六齋不加受八戒供三寶。
若優婆塞受持戒已。一月之中不能六日受持八戒供養三寶。是優婆塞得失意罪。不起墮落。不淨有作。

~d 30
不敬好時。則善法衰損。故有罪也。重病非犯。

~s 41
 第八不往聽法。
 楼主| 发表于 2018-5-17 20:14:58 | 显示全部楼层

若優婆塞受持戒已。四十里中有講法處。不能往聽。是優婆塞得失意罪。不起墮落。不淨有作。

~d 31
或自修勝業。或有重病。或彼顛倒說法。不往非犯。

~s 42
 第九受僧用物。
若優婆塞受持戒已。受招提僧(此云四方僧物。亦翻別房施。)臥具牀坐。是優婆塞得失意罪。不起墮落。不淨有作。

~d 32
未入僧數故不應受也。或於寺中暫用非犯。

~s 43
 第十飲有蟲水。
若優婆塞受持戒已。疑水有蟲。故便飲之。是優婆塞得失意罪。不起墮落。不淨有作。

~d 33
疑則應諦視。應用漉囊。或諦視無蟲。方可飲用。

~s 44
 第十一險難獨行。
若優婆塞受持戒已。險難之處無伴獨行。是優婆塞得失意罪。不起墮落。不淨有作。

~d 34
冒難遊行非明哲保身之道也。或先無險難至中道時忽有險難非犯。或有伴同行。伴忽命過非犯。或為佛法或為父母師長。不避險阻非犯。

~s 45
 第十二獨宿尼寺。
若優婆塞受持戒已。獨宿尼寺。是優婆塞得失意罪。不起墮落。不淨有作。

~d 35
防過遠嫌也。設有不得已事。須得好伴同宿非犯。

~s 46
 第十三為財打人。
若優婆塞受持戒已。為於財命。打罵奴婢僮僕外人。是優婆塞得失意罪。不起墮落。不淨有作。

~d 36
奴婢僮僕以德化之。恩而有威。何須打罵。縱彼無道。亦應依法折伏。不宜輒自動身發口也。

~s 47
 第十四殘食施僧。
若優婆塞受持戒已。若以殘食施於比丘比丘尼優婆塞優婆夷。是優婆塞得失意罪。不起墮落。不淨有作。

~d 37
乞士資身。雖無簡擇。善信設供。理應精虔。若以殘食施於四眾。則輕慢良田。自招不如意報也。

~s 48
 第十五畜貓狸。
若優婆塞受持戒已。若畜貓狸。是優婆塞得失意罪。不起墮落。不淨有作。

~d 38
傷害鼠類。違於慈悲。雖不失戒。性罪不輕。

~s 49
 第十六畜牛羊等。
若優婆塞受持戒已。畜養象馬牛羊駝驢。一切畜獸。不作淨施。求受戒者。是優婆塞得失意罪。不起墮落。不淨有作。

~d 39
問。比丘乞食四方。故不可畜奴婢畜生。今優婆塞未離家業。如何不許畜象馬等。又淨施之法。當如何作。答。此菩薩優婆塞雖尚居家。已作人天標榜。故一切畜生皆須淨施。淨施之法經未申明。然以理揆之。應同比丘淨施財寶。雖不畜持。仍得作法受用。(謂以象馬等物皆作委寄親友之心。代彼看養騎用)。

~s 50
 第十七不儲畜三衣鉢杖。
若優婆塞受持戒已。若不儲畜僧伽梨衣鉢錫杖。是優婆塞得失意罪。不起墮落。不淨有作。

~d 40
僧伽梨此翻重複衣。亦翻大衣。
問。既許儲畜。亦許著用否。若許著用與比丘何別。或衣制不同。當云何造。或著時有別。復在何時。答。三衣鉢杖。本是出家器具。此經但說儲畜。不說著用。惟方等陀羅尼經制在家二眾入壇行道應著無縫三衣。無縫即是縵條不同割截。入壇時著則非一切時矣。

~s 51
 第十八田須淨水。
若優婆塞受持戒已。若為身命須田作者。不求淨水及陸種處。是優婆塞得失意罪。不起墮落。不淨有作。

~d 41
或求無蟲淨水。或求陸種不須用水。皆不損生也。

~s 52
 第十九物價令平。
若優婆塞受持戒已。為於身命。若作市易斗稱賣物。一說價已不得前卻捨賤趣貴。斗稱量物。任前平用。如其不平。應語令平。若不如是。是優婆塞得失意罪。不起墮落。不淨有作。

~s 53
 第二十非時處欲。
若優婆塞受持戒已。若於非處。非時行欲。是優婆塞得失意罪。不起墮落。不淨有作。

~d 42
雖是自己妻妾。不得非處非時也。除臥室中名為非處。或於日中或產前產後皆名非時。

~s 54
 第二十一偷官稅。
若優婆受持戒已。商估販賣不輸官稅。盜棄去者。是優婆塞得失意罪。不起墮落。不淨有作。

~d 43
據五戒相經違稅五錢犯不可悔。此云爾者。或是尋常市中賣物不同偷度關津。或雖為菩薩優婆塞。未受此一分戒。故稍輕耳。

~s 55
 第二十二犯國制。
若優婆塞受持戒已。若犯國制。是優婆塞得失意罪。不起墮落。不淨有作。

~d 44
入國問禁。世法尚然。況佛弟子。何得不自慎耶。

~s 56
 第二十三新食不供養三寶。
若優婆塞受持戒已。若得新穀果蓏菜茹(音如。茅根也。又乾菜也。)不先奉獻供養三寶。先自受者。是優婆塞得失意罪。不起墮落。不淨有作。

~s 57
 第二十四不聽僧止作。
若優婆塞受持戒已。僧若不聽說法讚歎輒自作者。是優婆塞得失意罪。不起墮落。不淨有作。

~d 45
給孤長者。每為新學比丘教讀說法。然必先禮比丘足已。然後授法。不以師禮自居。又是僧聽教授。方敢為之。不敢輒自作也。

~s 58
 第二十五不路讓僧前。
若優婆塞受持戒已。道路若在比丘沙彌前行。是優婆塞得失意罪。不起墮落。不淨有作。

~s 59
 第二十六僧食不公分。
若優婆塞受持戒已。僧中付食。若偏為師選擇美好過分與者。是優婆塞得失意罪。不起墮落。不淨有作。

~d 46
師與眾僧本應平等。偏好偏多是陷師於不義也。

~s 60
 第二十七養蠶。
若優婆塞受持戒已。若養蠶者。是優婆塞得失意罪。不起墮落。不淨有作。

~d 47
養蠶是殺方便。故結輕。若煮繭害命。則結重矣。

~s 61
 第二十八路遇病不能視囑。(上分輕戒竟)
若優婆塞受持戒已。行路之時。遇見病者。不往瞻視為作方便。付囑所在而捨去者。是優婆塞失意罪。不起墮落。不淨有作。

~d 48
有暇則應往瞻視。無暇則應作方便。或付囑已。然後可去。若置之度外。則失慈悲。故得罪也。不犯者。或自有病。或無力。或彼自有力有瞻病人。

~s 62
 二十四勸讚善持。
善男子。若優婆塞至心能受持如是戒。是人名為優婆塞中分陀利華。優婆塞中微妙上香。優婆塞中清淨蓮華。優婆塞中真實珍寶。優婆塞中丈夫之人。

~d 49
分陀利此翻白蓮華。出污泥而不染。故以為喻也。戒德遠熏。故為微妙上香。能契實相因果。故為清淨蓮華。自利利他。故為真實珍寶。雄猛威力能勝煩惱。故名丈夫之人。

~s 63
 二十五結讚甚難。
善男子。如佛所說菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩名為比丘。(二百五十戒皆是摩訶衍。)在家菩薩名優婆塞。(始從但三歸乃至滿分戒。各當持此六重二十八輕)。出家菩薩持出家戒是不為難。在家菩薩持在家戒。是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故。

~d 50
今時欲求如法比丘僧二十人。殆不易得。則此優婆塞戒殆未可受。姑略釋之以顯正法。或肯如說行持。亦即分陀利華矣。

優婆塞戒經受戒品箋要
 



 優婆塞戒經云。發菩提心有五事。一者親近善友。二者斷瞋恚心。三者隨師教誨。四者生憐愍心。五者勤修精進。復有五事。一者不見他過。二者雖見他過而心不悔。三者得善法已。不生憍慢。四者見他善業不生妬心。五者觀諸眾生。如一子想。

 若人不能一心觀察生死過咎。涅槃安樂。如是之人。雖復惠施。持戒。多聞。終不能得解脫分法。

 夫菩提者有四種子。一者不貪財物。二者不惜身命。三者修行忍辱。四者憐愍眾生。

 具足三事則得名為法財長者。一者心不甘樂外道典籍。二者心不貪著生死之樂。三者常樂供養佛法僧寶。復有三事。一者為人受苦心不生悔。二者具足微玅無上智慧。三者具善法時不生憍慢。復有三事。一者多聞無厭。二者能忍諸惡。三者教他修忍。復有三事。一者自省己過。二者善覆他罪。三者樂修慈心。復有三事。一者至心奉持禁戒。二者四攝攝取眾生(佈施。愛語。利行。同事。)。三者口言柔輭不麤。我於往昔為四事故捨離身命。一者為破眾生諸煩惱故。二者為令眾生受安樂故。三者為自除壞貪著身故。四者為報父母生養恩故。

 不清淨說法有五事。一為利故說。二為報而說。三為勝他說。四為世報說。五疑說。清淨說法有五事。一先施食然後為說。二為增長三寶故說。三斷自他煩惱故說。四為分別邪正故說。五為聽者得最勝故說。

 菩薩若欲為眾生說法界深義。先當為說世閒之法。然後乃說甚深法界。何以故。為易化故。

 乃至小罪。雖為身命。尚不毀犯。是故名為戒波羅蜜。如人重病。要須眾藥和合治之。若少一種則不能治。何以故。其病重故。一切眾生亦復如是。具諸惡故要須眾戒然後治之。若少一戒則不能治。

 
佛說優婆五戒相經箋要
宋天竺三藏求那跋摩譯
明沙门释智旭箋要  後學曇昉校并補釋



~s 1
聞如是。一時佛在迦維羅衛國。爾時淨飯王來詣佛所。頭面禮足。合掌恭敬。而白佛言。欲所請求。以自濟度。惟願世尊。哀詶我志。佛言。可得之願。隨王所求。王白佛言。世尊已為比丘。比丘尼。沙彌。沙彌尼。制戒輕重。唯願如來。亦為我等優婆塞。分別五戒可悔不可悔者。令識戒相。使無疑惑。
 
~d 1
迦維羅衛。中天竺國之名。即世尊生處也。淨飯王。即世尊之父。以父王為當機而請五戒法相。正表此五戒法。乃是三世諸佛之父。依於五戒出生十方三世一切諸佛。詎可忽哉。
 
~s 2
佛言。善哉。善哉。憍曇。我本心念。久欲與優婆塞分別五戒。若有善男子受持不犯者。以是因緣。當成佛道。若有犯而不悔。常在三塗故。
 
~d 2
上契佛意。下契群機。故再歎善哉也。憍曇。即瞿曇。是王之姓。西國以稱姓為敬故。受持不犯。則當成佛。犯而不悔。則墮三塗。五戒為法界。十法界皆趣五戒。皆趣不過也。
問。受持不犯。當成佛道。受而犯者。亦當成佛否。犯而不悔。常在三塗。犯而悔者。亦墮三塗否。答。受而犯者亦當成佛。惟不受戒。則永無成佛因緣。犯而悔者。不墮三塗。但犯分上中下三種差別。悔亦有作法。取相。無生三種不同。理須各就當戒委明。未可一言盡也。
 
~s 3
爾時佛為淨飯王種種說已。王聞法竟。前禮佛足。遶佛而去。
佛以是因緣。告諸比丘。我今欲為諸優婆塞。說犯戒輕重。可悔不可悔者。諸比丘僉曰。唯然。願樂欲聞。
 
~d 3
問。比丘律儀是大僧法。所以不許俗聞。今五戒相是優婆塞所學。何故不向王說。乃待王去之後。以是因緣告比丘耶。答。七眾戒法。如來皆於比丘僧中結者。正以比丘為七眾中尊。佛法藉僧寶而立。故云。佛滅度後。諸尼應從大僧而學戒法。夫尼戒尚屬比丘。況五戒而不屬比丘耶。故今向比丘僧說此五戒。正欲令優婆塞轉從比丘學也。
 
~s 4
 殺戒第一
佛告諸比丘。犯殺。有三種奪人命。一者自作。二者教人。三者遣使。△自作者。自身作。奪他命。△教人者。教語他人言。捉是人。繫縛奪命。△遣使者。語他人言。汝識某甲不。汝捉是人。繫縛奪命。是使隨語奪彼命時。優婆塞犯不可悔罪。
 
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殺戒以五緣成不可悔。一是人。(謂所殺者人。非畜生等。)二人想。(謂意在殺人。)三殺心。四興方便。五前人命斷。今之自作。教人。遣使。皆是以殺心而興方便。故奪彼命時。犯不可悔罪也。不可悔者。初受優婆塞戒之時。說三歸竟。即得無作戒體。今犯殺人之罪。則失無作戒體。不復成優婆塞。故不可作法懺悔也。既不可悔。則永棄佛海邊外。名為邊罪。不可更受五戒。亦不得受一日一夜八關齋戒。亦不得受沙彌戒及比丘戒。亦不得受菩薩大戒。惟得依大乘法修取相懺。見好相已。方許受菩薩戒。亦許重受具戒。十戒。八戒及五戒等。爾時破戒之罪。雖由取相懺滅。不墮三塗。然其世間性罪仍在。故至因緣會遇之時。仍須酬償夙債。除入涅槃或生西方。乃能脫之。不受報耳。可不戒乎。
 
~s 5
復有三種奪人命。一者用內色。二者用非內色。三者用內非內色。△內色者。優婆塞用手打他。若用足及餘身分。作如是念。令彼因死。彼因死者。是犯不可悔罪。若不即死。後因是死。亦犯不可悔。若不即死後不因死。是中罪可悔。△用非內色者。若人以木瓦石刀矟弓箭白鑞段鉛錫段。遙擲彼人。作是念。令彼因死。彼因死者。犯不可悔罪。若不即死。後因是死。亦犯不可悔。若不即死。後不因死。是中罪可悔。△用內非內色者。若以手捉木瓦石刀矟弓箭白鑞段鉛錫段木段。打他。作如是念。令彼因死。彼因死者。是罪不可悔。若不即死。後因是死。亦犯不可悔。若不即死。後不因死。是中罪可悔。
 
~d 5
此三種亦皆殺法所謂興方便也。手足身分。是凡情之所執受。故名內色。木瓦石等。是凡情所不執受。名非內色。有處亦名外色。用彼內色。捉彼外色。故為雙用內非內色也。因此方便而死。不論即死後死。總是遂其殺心。故從前人命斷之時。結成不可悔罪。後不因死。則但有興殺方便之罪。未遂彼之殺心。故戒體尚未曾失。猶可殷勤悔除。名為中可悔罪也。
 
~s 6
復有不以內色。不以非內色。亦不以內非內色。為殺人故。合諸毒藥。若著眼耳鼻身上瘡中。若著諸食中。若被蓐中。車輿中。作如是念。令彼因死。彼因死者。犯不可悔罪。若不即死。後因是死。亦犯不可悔罪。若不即死。後不因死。是中罪可悔。
 
~d 6
此以毒藥為殺方便也。既不用手足等。又不用木石刀杖等。故云不以內非內色。而前人命斷是同。則不可悔罪亦同。
 
~s 7
復有作無煙火坑殺他。核殺。弶殺。作穽殺。撥殺。毗陀羅殺。墮胎殺。按腹殺。推著水中火中。推著坑中殺。若遣令去就道中死。乃至胎中初受二根身根命根。於中起方便殺。(弶者。木檻詐取也。撥者。弩石也。)
 
~d 7
此更廣標種種殺方便也。核弶及撥。皆是殺具。毗陀羅。即起屍咒術。下文自釋。餘並可知。
 
~s 8
無煙火坑殺者。若優婆塞知是人從此道來。於中先作無煙火坑。以沙土覆上。若口說。以是人從此道來故。我作此坑。若是人因是死者。是犯不可悔罪。若不即死。後因是死。犯不可悔罪。若不即死。後不因死。是中罪可悔。△為人作無煙火坑。人死者。不可悔。非人死者。是中罪可悔。(從人邊得方便罪。不從非人邊得殺罪也。以於非人無殺心故。)畜生死者。下罪可悔。(下字。恐誤。準一切律部。亦是中罪。亦從人邊得方便罪。不從畜生邊得殺罪也。以於畜生無殺心故。)△為非人作坑。非人死者。是中罪可悔。(非人。謂諸天修羅鬼神。載道義弱。故殺之者戒體未失。猶可悔除也。)人死是下罪可悔。畜生死者。犯下可悔罪。(亦皆從非人邊得方便罪。不從人及畜生得殺罪。以於人及畜生本無殺心故。)△若為畜生作坑。畜生死者。是下罪可悔。(畜生。較諸天鬼神更劣。故殺之者。罪又稍輕。)若人墮死。若非人墮死。皆犯下罪可悔。(還從畜生邊得方便罪也)。△若優婆塞不定為一事作坑。諸有來者皆令墮死。人死者。犯不可悔。非人死者。中罪可悔。畜生死者。下罪可悔。都無死者。犯三方便可悔罪。是名無煙火坑殺也。
 
~d 8
此廣釋無煙火坑殺他。以例核殺。弶殺。作穽殺。撥殺無不爾也。
問。一切有命。不得故殺。殺者非佛弟子。何故今殺天龍鬼神僅結中罪。殺畜生僅結下罪。猶不失戒。不至墮落耶。答。凡論失戒。須破根本四重。所謂殺人。盜五錢。邪婬。大妄語。此四重中。隨犯一種。決非作法之所能懺。至如殺非人畜生等。性罪雖重。而於違無作罪猶為稍輕。今云中罪可悔。下罪可悔。乃是悔除違無作罪。免墮三塗。非謂并除性罪也。殺一命者。必償一命。故殺者固當故償。誤殺者亦須誤償。縱令不受戒者。亦必有罪。故大佛頂經云。如於中間殺彼身命。或食其肉。如是乃至經微塵劫相食相誅。猶如轉輪。互為高下。無有休息。佛制。殺戒良由於此。受持不犯。便可永斷輪迴。設復偶犯至心懺悔。永不復造。亦可免墮三塗。故名中可悔。下可悔耳。設不念佛。求生淨土。何由永脫酬償之苦哉。
 
~s 9
毗陀羅者。若優婆塞以二十九日。求全身死人。召鬼咒屍令起。水洗著衣。令手捉刀。若心念口說。我為某甲故。作此毗陀羅。即讀咒術。若所欲害人。死者。犯不可悔。若前人入諸三昧。或天神所護。
 楼主| 发表于 2018-5-17 20:16:32 | 显示全部楼层
或大咒師所救解。不成害。犯中可悔。是名毗陀羅殺也。△半毗陀羅者。若優婆塞二十九日作鐵車。作鐵車已。作鐵人。召鬼咒鐵人令起。水洗著衣。令鐵人手捉刀。若心念口說。我為某甲讀是咒。若是人死者。犯不可悔罪。若前人入諸三昧。諸天神所護。若咒師所救解。不成死者。是中罪可悔。是名半毗陀羅殺。△斷命者。二十九日牛屎塗地。以酒食著中。然火已。尋便著水中。若心念口說。讀咒術言。如火水中滅。若火滅時。彼命隨滅。又復二十九日牛屎塗地。酒食著中。畫作所欲殺人像。作像已。尋還撥滅。心念口說。讀咒術言。如此像滅。彼命亦滅。若像滅時。彼命隨滅。又復二十九日牛屎塗地。酒食著中。以針刺衣角頭。尋還拔出。心念口說。讀咒術言。如此針出。彼命隨出。是名斷命。若用種種咒死者。犯不可悔罪。若不死者。是中罪可悔。
 
~d 9
三種咒術斷命。並名厭禱殺。皆毗陀羅之類也。
 
~s 10
又復墮胎者。與有胎女人吐下藥。及灌一切處藥。若針血脈。乃至出眼淚藥。作是念。以是因緣。令女人死。死者。犯不可悔罪。若不即死。後因是死。亦犯不可悔罪。若不即死。後不因死。是中罪可悔。△若為殺母故。墮胎。若母死者。犯不可悔。若胎死者。是罪可悔。(仍於母邊得方便罪。不於胎邊得罪。以無殺胎心故)。若俱死者。是罪不可悔。若俱不死者。是中罪可悔。△若為殺胎故。作墮胎法。若胎死者。犯不可悔。若胎不死者。是中罪可悔。若母死者。是中罪可悔。(仍於胎得方便罪也。)俱死者。是犯不可悔。是名墮胎殺法。
 
~s 11
按腹者。使懷妊女人重作。或擔重物。教使車前走。若令上峻岸。作是念。令女人死。死者。犯不可悔。若不即死。後因是死。罪不可悔。若不因死者。是中罪可悔。△若為胎者。如上說。是名按腹殺也。
 
~s 12
遣令道中死者。知是道中有惡獸飢餓。遣令往至惡道中。作如是念。令彼惡道中死。死者。犯不可悔。餘者亦犯。同如上說。是名惡道中殺。
 
~s 13
乃至母胎中。初得二根身根命根加羅邏時。以殺心起方便。欲令死。死者。犯不可悔。餘犯。同如上說。
 
~d 10
加羅邏或云歌羅邏。或云羯邏藍。此翻凝滑。又翻雜穢。狀如凝酥。乃胎中初七日位也。
 
~s 14
讚歎殺。有三種。一者惡戒人。二者善戒人。三者老病人。△惡戒人者。殺牛羊。養雞豬。放鷹捕魚。獵師圍兔射麞鹿等。偷賊魁膾咒龍守獄。若到是人所。作如是言。汝等惡戒人。何以久作罪。不如早死。是人因死者。是罪不可悔。若不因死者。是中罪可悔。若惡人作如是言。我不用是人語。不因是死。犯中可悔罪。若讚歎是人令死。便心悔。作是念。何以教是人死。還到語言。汝等惡人。或以善知識因緣故。親近善人。得聽善法。能正思惟。得離惡罪。汝勿自殺。若是人受其語。不死者。是中罪可悔。△善戒人者。如來四眾是也。若到諸善人所。如是言。汝持善戒有福德人。若死。便受天福。何不自奪命。是人因是自殺。死者。犯不可悔罪。若不自殺者。中罪可悔。若善戒人作是念。我何以受他語自殺。若不死者。是罪可悔。若教他死已。心生悔言。我不是。何以教此善人死。還往語言。汝善戒人。隨壽命住。福德益多故受福益多。莫自奪命。若不因死者。是中罪可悔。△老病者四大增減。受諸苦惱。往語是人言。汝云何久忍是苦。何不自奪命。因死者。是罪不可悔。若不因死者。是中罪可悔。若病人作是念我何緣。受是人語自奪命。若語病人已心生悔。我不是。何以語此病人自殺。還往語言。汝等病人。或得良藥。善看病人。隨藥飲食。病可得瘥。莫自奪命。若不因死者。是中罪可悔。
 
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此三種讚歎殺。皆廣標中所無。然並如文可知。
 
~s 15
餘上七種殺。說犯與不犯。同如上火坑。
 
~d 12
七種。指廣標中核。弶。穽。撥。及推著水中。火中。坑中也。
 
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若人。作人想。殺。是罪不可悔。人。作非人想。殺。人中生疑。殺。皆犯不可悔。非人。人想殺。非人中生疑。殺。是中罪可悔。
 
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按他部。或但人想一句結重。或人想人疑二句結重。今三句皆結重也。以理酌之。祇應二句結重耳。謂人。人想。不可悔。人人疑。亦不可悔。餘四句。結可悔。謂人。作非人想。中可悔。非人作人想。中可悔。非人。非人疑。中可悔。非人。非人想。亦中可悔。
 
~s 17
又一人被截手足置著城壍中。又眾女人來入城中。聞是啼哭聲。便往就觀。共相謂言。若有能與是人藥漿飲。使得時死。則不久受苦。中有愚直女人。便與藥漿。即死。諸女言。汝犯戒不可悔。即白佛。佛言。汝與藥漿時死者。犯戒不可悔。
 
~d 14
此結集家引事明判罪法。而文太略。準餘律部。若作此議論時。便犯小可悔罪。若同心令彼覓藥者。同犯不可悔罪。若知而不遮者。亦犯中可悔罪。
 
~s 18
若居士作方便欲殺母。而殺非母。是中罪可悔。(仍於母邊得方便罪。不於非母邊得罪。以是誤殺。本無殺心故也。)△若居士欲殺非母。而自殺母。是犯中罪可悔。非逆。(亦於非母得方便罪。不於母邊得殺罪也)。△若居士方便欲殺人。而殺非人。是中罪可悔。(但於人邊得方便罪)。△若居士作方便欲殺非人。而殺人者。犯小可悔罪。(但於非得人方便罪)。
 
~s 19
若人懷畜生胎。墮此胎者。犯小可悔罪。△若畜生懷人胎者。墮此胎死者。犯不可悔。
 
~s 20
若居士作殺人方便。居士先死。後若有死者。是罪犯可悔。(當未死前。僅犯方便罪。當其死時。戒體隨盡。故後有死者。彼則不犯破戒重罪也)。
 
~s 21
若居士欲殺父母。心生疑。是父母非耶。若定知是父母。殺者。是逆罪。不可悔。(此亦須六句分別。父母。父母想。父母疑。二句。是逆。父母。非父母想。及非父母三句。皆犯不可悔。非逆。)△若居士生疑。是人非人。若心定知是人。殺者犯不可悔。(亦應六句分別。二不可悔。四可悔。如前所明)。
 
~s 22
若人捉賊。欲將殺。賊得走去。若以官力。若聚落力。追逐是賊。若居士逆道來。追者問居士言。汝見賊不。是居士先於賊有惡心瞋恨。語言。我見在是處。以是因緣。令賊失命者。犯不可悔。△若人將眾多賊欲殺。是賊得走去。若以官力。若聚落力。追逐。是居士逆道來。追者問居士言。汝見賊不。是賊中。或有一人是居士所瞋者。言。我見在是處。若殺非所瞋者。是罪可悔。(仍於所瞋者得方便罪)。餘如上說。(若殺所瞋者。是罪不可悔也)。
 
~s 23
若居士。母想。殺非母。犯不可悔。非逆罪。(六句分別。二逆。四非逆。上已明。今重出耳)。
 
~s 24
若戲笑打他。若死者。是罪可悔。(本無殺心故也。但犯戲笑打他之罪)。
 
~s 25
若狂。不自憶念。殺者無罪。(見糞而捉。如栴檀無異。見火而捉。如金無異。乃名為狂。更有心亂。痛惱所纏。二病亦爾)。
 
~s 26
若優婆塞用有蟲水。及草木中殺蟲。皆犯罪。若有蟲。無蟲想。用亦犯。若無蟲。有蟲想。用者亦犯。
 
~d 15
此亦應六句分別。一有蟲。有蟲想。二有蟲。有蟲疑。二句。結根本小可悔罪。三無蟲。有蟲想。四無蟲。無蟲疑。二句。結方便小可悔罪。五有蟲。無蟲想。六無蟲。無蟲想。二句無犯。今言有蟲無蟲想亦犯者。欲人諦審觀察。不可輒爾輕用水及草木故也。
 
~s 27
有居士起新舍。在屋上住。手中失梁墮木師頭上。即死。居士生疑。是罪為可悔不。問佛。佛言。無罪。(本無有殺心故。)△屋上樑。人力少不禁故。梁墮木師頭上。殺木師。居士即生疑。佛言。無罪。從今日作。好用心。勿令殺人。△又一居士屋上作。見埿中有蠍。怖畏跳下。墮木師上。即死。居士生疑。佛言。無罪。從今日好用心作。勿令殺人。△又一居士日暮入嶮道。值賊。賊欲取之。捨賊而走。墮岸下織衣人上。織師即死。居士生疑。佛言。無罪。△又一居士山上推石。石下。殺人。生疑。佛言。無罪。若欲推石時當先唱石下。令人知。
 
~s 28
又一人病癰瘡。未熟。居士為破而死。即生疑。佛言。癰瘡未熟。若破者。人死。是中罪可悔。(雖無殺心。而有致死之理。故犯罪也。)若破熟癰瘡。死者。無罪。(癰瘡既熟。理應破故。)△又一小兒喜笑。居士捉。擊攊令大笑故便死。居士生疑。佛言。戲笑故。不犯殺罪。從今不應復擊攊人令笑。(不應。便是小可悔罪。)△又一人坐。以衣自覆。居士喚言起。是人言。勿喚我。起便死。復喚言。起。起便即死。居士生疑。佛言。犯中罪可悔。(初喚。無罪。第二喚。犯中罪也。)
 
~s 29
 盜戒第二
佛告諸比丘。優婆塞以三種取他重物。犯不可悔。一者用心。二者用身。三者離本處。△用心者。發心思惟。欲為偷盜。△用身者。用身分等。取他物。△離本處者。隨物在處。舉著餘處。
 
~d 16
盜戒以六緣成不可悔。一他物。二他物想。三盜心。四興方便取。五直五錢。(西域一大錢。直此方十六小錢。五錢。則是八十小錢。律攝云。五磨灑。每一磨灑。八十貝齒。則是四百貝齒。滇南用貝齒五箇。準銀一釐。亦是八分銀子耳。)六離本處。今云取他重物。即是他物。他物想。直五錢之三緣。用心。即是盜心。用身。即是興方便取。離本處。即第六緣。六緣具足。失無作戒體也。
 
~s 30
復有三種取人重物。犯不可悔罪。一者自取。二者教他取。三者遣使取。△自取者。自手舉離本處。△教他取者。若優婆塞教人言盜他物。是人隨意取。離本處時。△遣使者。語使人言。汝知彼重物處不。答言知處。遣往盜取。是人隨語取。離本處時。
 
~d 17
此三種取。皆辨所興方便不同。同以六緣成重也。
 
~s 31
復有五種取他重物。犯不可悔。一者苦切取。二者輕慢取。三者詐稱他名字取。四者強奪取。五者受寄取。
 
~d 18
此五種取。亦是方便不同。同以六緣成重也。
 
~s 32
重物者。若五錢。若直五錢物。犯不可悔。
 
~d 19
此正釋五錢以上。皆名為重物也。不論何物。但使本處價直八分銀子。取離處時。即犯不可悔罪。
 
~s 33
若居士知他有五寶。若似五寶。以偷心選擇。而未離處。犯可悔罪。(未具六緣。得方便罪。)若選擇已。取離本處。直五錢者。犯不可悔。(已具六緣。便失戒體。不論受用與不受用)。
 
~d 20
五寶。即五金。所謂金銀銅鐵錫也。似者像也。以金銀等作諸器具。名為似寶。若未成器諸金銀等。名為生寶。故云生像金銀寶物。謂一者生金銀寶物。二者像金銀寶物也。或云七寶。準例可知。
 
~s 34
離本處者。若織物異繩名異處。若皮若衣一色名一處。異色名異處。△若衣皮床。一色名一處。異色名異處。△若毛蓐者。一重毛名一處。一色名一處。異色名異處。是名諸處。
 
~d 21
且如毛蓐。自物放一重上。他物放二重上。或自物放一色上。他物放異色上。今取他物。離彼二重。置一重中。離彼異色。置一色中。則令他人生失物想。故為離處。而具六緣更犯不可悔也。
 
~s 35
居士為他擔物。以盜心移左肩著右肩。移右手著左手。如是身分。名為異處。
 
~d 22
左肩右肩等。例皆如是。若無盜心。則雖左右數移。豈有罪哉。
 
~s 36
車則輪軸衡軛。△船則兩舷前後。△屋則梁棟椽桷四隅及奧。皆名異處。以盜心移物著諸異處者。皆犯不可悔。
 
~d 23
衡轅前橫木。所以駕馬。軛轅前橫木。所以駕牛。舷音弦。船之邊也。負棟曰梁。屋脊曰棟。椽桷音傳角。皆屋椽也。
 
~s 37
盜水中物者。人筏材木。隨水流下。居士以盜心取者。犯不可悔。若以盜心捉木令住。後流至前際。(即名離處。)及以盜心沈著水底。(亦名離處。)若舉離水時。(亦名處離。)皆犯不可悔。△復次有主池中養鳥。居士以盜心按著池水中者。犯可悔罪。(未離彼處故。)若舉離池水。犯不可悔。(離彼處故。)△若人家養鳥。飛入野池。以盜心舉離水。(是為離處)。及沈著水底。(亦名離處。)皆犯不可悔。
 
~s 38
又有居士內外莊嚴之具。在樓觀上諸有主鳥銜此物去。以盜心奪此鳥者。犯不可悔。(具六緣故。)若見鳥銜寶而飛以盜心遙待之時。犯中可悔。(方便罪也。)若以咒力。令鳥隨意所欲至處。犯不可悔。(具六緣故。)若至餘處。犯中可悔。(亦方便罪。)△若有野鳥銜寶而去。居士以盜心奪野鳥取。犯中可悔。(雖非有主物。從盜心結罪。)待野鳥時犯小可悔。△又諸野鳥銜寶而去。諸有主鳥奪野鳥取。居士以盜心奪有主鳥取。犯不可悔。(具六緣故。從鳥主邊得罪。)若待鳥時。犯中可悔。(是方便罪。)餘如上說。△又諸有主鳥銜寶物去。為野鳥所奪。(是無主也。)居士以盜心奪野鳥取。犯中可悔。(亦從盜心結罪。)若待鳥時。亦犯中可悔。(準上。應小可悔。中字恐誤。不則上亦應云中可悔也。)餘亦同上。
 
~s 39
若居士蒲博。以盜心轉齒勝他。得五錢者。犯不可悔。
 
~d 24
賻錢為戲。名摴蒲。雙陸戲。名六博。賭賻家所用馬子及圍棋子。象棋子。骰子之類。皆名為齒。轉齒者。偷棋換著乃至用藥骰子等也。準優婆塞戒經及梵網經。則蒲博等事亦犯輕垢。今但受五戒者。容可不犯。而轉齒勝他。全是盜心。故犯重也。
 
~s 40
若有居士以盜心偷舍利。犯中可悔。(不可計價直故。)若以恭敬心而作是念。佛亦我師。清淨心取者。無犯。△若居士以盜心取經卷。犯不可悔。計直輕重。(所盜經卷若直五錢以上。則不可悔。若減五錢。中可侮也)。
 
~s 41
夫盜田者。有二因緣奪他田地。一者相言。(即告狀訟於官府也。)二者作相。(即立標示界限相也。)若居士為地故。言他得勝。若作異相過分得地。直五錢者。犯不可悔。
 
~s 42
有諸居士應輸估稅而不輸。至五錢者。犯不可悔。△復有居士至關稅處。語諸居士汝為我過此物。與汝半稅。為持過者。違稅五錢。犯不可悔。△居士若示人異道。使令失稅。物直五錢。犯中可悔。若稅處有賊及惡獸或飢餓。故示異道。令免斯害。不犯。
 
~s 43
又有居士與賊共謀。破諸村落。得物共分。直五錢者。犯不可悔。
 
~s 44
盜無足眾生者。蛭蟲(蛭。音質。水蟲也。)於投羅蟲等。(未見翻譯。)人取舉著器中。居士從器中取者。犯不可悔。選擇如上。
 
~s 45
盜二足三足眾生者。人及鵝雁鸚鵡鳥等。是諸鳥在籠樊中。若盜心取者。犯不可悔。餘如上說。△盜人有二種。一者擔去。二者共期。若居士以盜心擔人著肩上。人兩足離地。犯不可悔。若共期。行過二雙步。犯不可悔。餘皆如上說。
 
~s 46
盜四足者。象馬牛羊也。人以繩繫著一處。以盜心牽將過四雙步。犯不可悔。△若在一處臥。以盜心驅起。過四雙步。犯不可悔。△多足亦同。△若在牆壁籬障內。以盜心驅出。過群四雙步者。犯不可悔。餘如上說。△若在外放之。居士以盜心念。若放牧人入林去時。我當盜取。發念之機。犯中可悔。△若殺者。自同殺罪。殺已。取五錢肉。犯不可悔。
 
~s 47
復有七種。一非己想。二不同意。三不暫用。四知有主。五不狂。六不心亂。七不病壞心。此七者。取重物。犯不可悔。取輕物。(四錢以下)。犯中可悔。△又有七種。一者己想。(謂是己物。)二者同意。(素相親厚。聞我用時。其心歡喜。)三者暫用。(不久即還本主。)四者謂無主。(不知此物有人攝屬。)五狂。六心亂。七病壞心。此七者。取物無犯。
 
~s 48
有一居士種植蘿蔔。又有一人來至園所。語居士言。與我蘿蔔。居士問言。汝有價耶。為當直索。答言。我無價也。居士曰。若須蘿蔔。當持價來。我若但與汝者。何以供朝夕之膳耶。客言。汝定不與我耶。主曰。吾豈得與汝。客便以咒術令菜乾枯。迴自生疑。將無犯不可悔耶。往決如來。佛言。計直。所犯可悔不可悔。莖葉華實。皆與根同。
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